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𝐎𝐬𝐭𝐚𝐫𝐚

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What is Ostara?

Ostara is a lesser sabbat that marks the official arrival of spring and takes place on the spring equinox, around March 20-21 in the Northern Hemisphere and September 20-23 in the Southern Hemisphere. It’s the moment when day and night are of equal length, symbolizing balance before the days begin to grow longer and light overcomes darkness. This is a time of renewal, fertility, and new beginnings, making it perfect for fresh starts and setting intentions for the season ahead.

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The Legend of Ostara

According to a legend, Ostara is celebrated in honor of the Germanic goddess of the dawn and spring. The story goes that she once found a bird injured by the cold of winter. To save it, she transformed it into a hare, but the hare retained its ability to lay eggs. As a sign of gratitude, the hare painted and gifted eggs to the goddess, which is why eggs remain a central symbol of Ostara today. (1883, H. Krebs)

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Goddess Eostre

Eostre, also known as Ostara, is the Germanic goddess of spring, fertility, and renewal. Her name is linked to the word "east" and the rising dawn, and some believe it means "Radiant Dawn." Eostre represents the spirit of spring and the return of fertility to the earth. Her arrival was traditionally celebrated with flowers, singing, bell ringing, and the lighting of new fires at dawn. She is often described as a beautiful young woman with flowers woven into her hair, accompanied by her consort and also her sacred animal, a hare. Sometimes he appears as a full-grown man, other times as a small rabbit cradled in her arms. Together, they bring eggs, a powerful symbol of the earth’s rebirth and fertility.

There isn’t much information about Eostre, but she is mentioned in the writings of an 8th-century monk, Venerable Bede. He recorded that the pagan Anglo-Saxons of medieval Northumbria held festivals in her honor during the month of April. Other than this, we don’t know much about how she was worshiped in ancient times. However, by the 19th century, she had become an important figure in German folklore, appearing in literature, paintings, and stories. She is often depicted as a youthful maiden adorned with flowers, symbolizing nature’s renewal after winter.

Some ancient festivals are said to have honored her with offerings of flowers, eggs, and feasts, welcoming the warmth and life she brings. Venerable Bede documented these traditions around the year 700 CE while traveling through Europe, recording pagan customs for the Catholic Church. The Church later attempted to shift the focus from Eostre to the resurrection of Jesus, but many ancient traditions remained deeply rooted. Eventually, instead of trying to erase them, the Church adapted and merged the two celebrations, renaming their spring festival “Easter” as a way to unite both traditions.

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The Symbolism of The Painted Eggs

Eggs have long been a symbol of fertility, renewal, and the emergence of new life. Many cultures have used painted eggs in their spring festivals, from ancient Egyptians and Persians to European pagans. In the context of Ostara, eggs represent the potential for new beginnings and the fertility of the land as it awakens from winter. Decorating eggs is a tradition that has continued for centuries, carrying the magic of transformation and the blessings of abundance for the coming season.

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Magic Correspondences

Planets: Mars

Season: Spring

Element: Air

Time of the Day: Dawn, Early Morning

Tarot: The High Priestess, The Emperor, Sevend of Wands, Justice

Colors: All pastel colors, yellow, green, pink, blue, brown

Herbs: Sorrel, Mint, Rosemary, Ginger, Irish Moss, Tansy, Woodruff, Wood Betony, Star Anise, Catnip

Fruits: Strawberries, Tangerine, Bananas, Lemon, Grapefruit, Apple, Orange, Mulberries, Kiwi

Vegetables: Artichokes, Asparagus, Carrots, Spring Onions, Garlic, Wild Nettles, Mushrooms

Crystals: Aquamarine, Jasper, Amethyst, Rose Quartz, Green Aventurine, Moonstone. Amazonite

Runes: Teiwaz, Ehwaz, Berkana

Trees: Birch, Rowan, Dogwood, Ash, Alder

Godesses: Eostre, Freyja, Aphrodite, Isis, Hecate, Demeter, Gaia, Athena, Astarte, Minerva, Cybele, The Morrigan

Gods: Mars, Ares, Apollo, Pan, Cernunnos, Tyr, Odin, Osiris, Dagda, Adonis

Dragon: Grael, Sairys

Flowers: Daffodil, Hyacinth, Daisy, Tulips, Clover, Crocus, Violet, Rose, Jasmine, Lilac, Honeysuckle

Animals: Hare, Rabbit, Chicks, Lamb, Butterfly, Robin, Bee, Snake. Deer, Wolf

Magical Powers: Balance, Renewal, Action, New Beginnings, Hope, New Possibilities, Fertility, Rebirth

Symbols: Rabbits, Eggs, Flowers, Bees, Birds and Nests, Butterflies, Flower Crowns, Seeds

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Activities to do:

🐰 Decorate your space with Ostara symbols like eggs, bunnies, baby chicks etc.

🐣 Start planting seeds in your garden.

🐰 Buy or pick fresh flowers and place them in your home.

🐣 Paint some eggs. Use simple colors or add sigils, runes, symbols or anything you want to attract.

🐰 If you have a farm or a garden, it's the perfect time to buy and raise baby chicks! <3

🐣 Enjoy a festive meal to celebrate both Ostara and Spring Equinox.

🐰 Do some painting or other creative activities.

🐣 Do a deep spring cleaning, you rearrange your furniture for a fresh start.

🐰 Clean up your garden.

🐣 Leave seeds in your garden for birds.

🐰 Spend time in nature and look for the first signs of spring.

🐣 Make a list of goals to accomplish before spring ends.

🐰 Burn some incense to cleanse your space.

🐣 Make special Ostara candles with seasonal colors or herbs.

🐰 Do a tarot, rune, or pendulum reading in the morning of Ostara.

🐣 Try an Ostara guided meditation to connect with the celebration.

🐰 Honor Goddess Eostre with offerings or prayers.

🐣 Make an Ostara magickal jar

🐰 Wear clothing or jewelry in Ostara colors.

🐣 Try new recipes, especially with eggs and carrots.

🐰 Drink some tea and relax.

🐣 Read about Ostara and its traditions.

🐰 Make a flower crown for yourself or a loved one.

🐣 Try colorful makeup inspired by spring.

🐰 Dye eggs naturally or try flower prints on them.

🐣 Make friendship bracelets and share them with your loved ones.

🐰 Spend time with animals and connect with their energy.

🐣 Host an Ostara picnic or dinner with friends or family.

🐰 Plant your dream garden or buy new flower seeds.

🐣 Try aromatherapy with fresh scents (spring flowers).

🐰 Plan an egg hunt for fun with friends or family.

🐣 Connect with deities associated with Ostara and spring.

🐰 Worship your deities and honor Goddess Eostre.

🐣 Paint your nails in pastel colors.

🐰 Decorate your altar with Ostara symbols and colorful ribbons.

🐣 Try new activities, change routines, and care for yourself!

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Food and Drinks:

Anything that has eggs! omelet, deviled eggs, stuffed eggs, carrot cake, braided bread, honey pastries, lamb, ham, fish, green vegetables, asparagus, goat cheese, sheep cheese, cow milk cheese, goat milk, sheep milk, cow milk, seasonal fruits, orange juice, tangerine juice, homemade carrot juice, dishes garnished with parsley, sweet egg tarts, muffins, carrot muffins, waffles, hot cross buns, herbal tea, mint, salads garnished with edible flowers, lemon, lemon bread, violet flower cake, lavender cake, brownies, preserves from last season, apples, yogurt, mozzarella, chocolate cake.

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useful sources: Wicca: A Modern Guide To Witchcraft & Magick; Encyclopedia of Witchcraft: The Complete A-Z for the Entire Magical World by Judika Illes

gifs credit: Pinterest

tips♡🐇🌼

Ostara (March 19-21)

Ostara is this week, with this sabbat we celebrate the beginning of spring and perfect balance between night and day. The winter months are officially over, and from now on everything will bloom and get warmer 🌞

Correspondences for Ostara: Symbols | Eggs, seeds, flowers, hare Colors | Pastel colors, green, yellow, pink, white Spells | Fertility, growth, balance, purification and abundance Crystals | Amethyst, clear quartz, lapis lazuli, rose quartz, jasper Herbs and flowers | Lavender, tulips, rose, daffodils, lily’s Foods | Eggs, breads (hot cross buns), cake, chocolate, seeds, fruits How to celebrate | Baking, dying or painting eggs, planting seeds (woth intention), nature walks, spring cleaning.

THE SABBATS

Frühlingsfrische Gesichtscreme.

Anwendbar als pflegende Tagescreme.

Dagmar Bartosch.

Birkenmassageöl.

Unterstützt die Hautfunktion, strafft und entgiftet, kann bei Cellulite helfen.

Dagmar Bartosch.

Zauberhaftes Gänseblümchen.

Katja von Lipinski.

Ostara 🥚🐇 💐

20. März 2025

Ostara - Jaheskreis-Sonnenfest

Ostara wird je nach Stand der Sonne zwischen dem 20. und 22. März gefeiert.

Es ist die Frühjahrs TagundNachtgleiche, dass heißt Tag und Nacht sind an diesem Tag gleich lang. Unsere Ahnen haben nicht nach der Uhr gelebt, sie haben mit dem Lauf der Natur gelebt. Sie haben sich nach den Gestirnen von Sonne, Mond und Sternen ausgerichtet. Die Natur zeigt den Lauf von Tag und Nacht und den der Jahreszeiten an. Wurde es Tag ist man raus und brach die Nacht an, endete der Tag. Das künstliche Licht hat dafür gesorgt, dass der Tagesablauf verschoben und verlängert wurde. Alle alten Feste und Bräuche haben ihren Ursprung in der Natur.

Durch die Christianisierung wurden diese Feste überlagert, um ihnen ihre Kraft zu nehmen. Es gibt keine schönere und stärker Kraft, wie die der Natur, auch wenn der Mensch heut in vieles eingreift, doch die Natur wird immer ihren ganz eigenen Weg für sich finden. Ostara hat nichts mit dem Osterfest zu tun. Duch einen Beschluss am Konzil von Nizäa im Jahre 325 u.Z. wurde der Termin für das Osterfest vom Vollmond abhängig gemacht und kann damit um bis zu fünf Wochen variieren.

"Sage und Märchen führen uns auch bis in jene ferne Zeit zurück, in der unsere vertrauten Märchenbilder vielleicht einmal greifbare Wirklichkeit gewesen sind, und in der auch der Name „Ostern" noch seinen vollen Sinngehalt hatte. Sie wissen noch von der Jungfrau, die in der Kammer eines unzugänglichen Turmes eingeschlossen ist, der nur ein Fenster nach Osten hat: durch dieses aber steigt der jugendliche Sonnenheld hinein und führt die befreite Jungfrau zum lenzlichen Hochzeitsfest. So hat es uns unter vielen anderen auch das Märchen von Dornröschen überliefert…

Der Name Ostara, den diese Versinnbildlichung der allmächtigen Lebenskraft einst geführt hat, bewahrt uns bis heute Namen und Sinn dieses Ahnenvermächtnisses. Es lebt auch in dem Brauchtum, das immer wieder aus den Tiefen der deutschen Seele genährt wird und das daher weder mit „Aberglauben" noch mit dem oberflächlichen Zivilisationsdünkel unserer Zeit etwas zu tun hat. Es ist der Glaube, daß in heiligen Osternächten die göttliche Allmacht des Lebens gesteigert die ganze Natur durchwaltet: das Feuer, das auf den Bergen brennt, und das Wasser, das durch die neue Sonne vom Eise befreit ist. So gehen die Frauen in heiliger Morgenstunde zum fließenden Bach, das Osterwasser zu schöpfen, das jetzt selbst alle heilenden, reinigenden und belebenden Kräfte enthält, mit denen die Ostersonne die ganze Natur durchströmt.“

- DAS ERBE DER AHNEN. Germanische Feste und Bräuche im Jahresring.

REZEPT - Ostara

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Neunkräutersuppe

Die Neunkräutersuppe kannten schon die alten Germanen. Dieser Brauch gehört zu dem Neunerlei-Glauben. Alles wird in neunerlei Anzahl genommen, wie neun Kräuter oder neun Hölzer. Diese Suppe diente den Menschen von damals, um ihre Abwehrkräfte zu stärken und der Frühjahrsmüdigkeit vorzubeugen. Sie verkörpert den Frühlingsanfang und das Mutter Natur endlich zum Leben erwacht. Wir essen die Neunkräutersuppe immer zu der Frühlings-Tagundnachtgleiche, zu Ostara. Aber auch in der Osterzeit ist sie eine willkommene Kräutersuppe. Die Zusammensetzung der Suppe variiert von Region zu Region. Allerdings sollten sich schon in jeder Neunkräutersuppe auch wirklich 9 Kräuter finden. Welche das letztlich sind, ist jedem überlassen.

- Brennesselblätter, Gierschblätter, Gänseblümchen (Blüten), Taubnesselblätter, Löwenzahn (Wenn er blüht, auch die Blüten), Vogelmiere, Spitzwegerichblätter, Knoblauchsraukenblätter, Petersilie

Dann benötigt ihr noch:

- Butter, Mehl, Brühe, Salz, Pfeffer, Eigelb, saure Sahne, Zwiebeln

Zwiebeln in der Butter goldgelb anbraten, dann das Mehl hinzufügen und schön sämig rühren. Danach alles mit der Brühe auffüllen, gut durchrühren und beiseite stellen. Eventuell noch mit Salz und Pfeffer abschmecken. Kräuter kleinschneiden und in eine Suppenschüssel geben. Nun werden die Kräuter mit der Brühe übergossen und ein Eigelb und die saure Sahne untergehoben. Zum Garnieren einige Kräuterblättchen drüberstreuen. Natürlich kann diese Kräutersuppe auch noch verfeinert werden. Eventuell mit Bärlauch oder Minzblätter. Auch Erbsen sind sehr lecker. Wer noch Brennesselsamen oder getrocknete Spitzwegerichblüten hat, kann sie der Kräutersuppe hinzufügen. Die angegebenen Kräuter können natürlich ausgetauscht werden, nur sollten sie in neunerlei Anzahl bestehen bleiben, damit die Neunkräutersuppe ihre magischen und heilenden Eigenschaften entfalten kann. Wenn ihr es feiner mögt, könnt ihr diese Suppe auch pürieren. Mengenangaben kann ich nicht angeben, weil ich immer meistens nach Gefühl koche. Wenn ihr noch nicht soviele Wildkräuter findet, könnt ihr euch auch eine ganz einfache Brennesselsuppe kochen.

REZEPT - Ostara

👩‍🍳🌿👨‍🍳🥣👩‍🍳

Fenchelsuppe

1 Fenchelknolle

1 kleine Zwiebel

1 Kartoffel

1 L Gemüsebrühe

1 Klecks Schmand

etwas Salz und Pfeffer

Die Zwiebel schälen, würfeln und in etwas Pflanzenöl glasig dünsten. Anschließend Fenchel putzen, in Stücke schneiden und zu den Zwiebel geben. Das Ganze mit Gemüsebrühe ablöschen und nach Bedarf mit Salz und Pfeffer abschmecken.

Die Fenchelsuppe muss nun für etwa 15 Minuten bei mittlerer Hitze köcheln, ehe sie mit dem Mixer fein püriert wird. Wer möchte, kann die Suppe vor dem Servieren mit einem Klecks saurer Sahne oder Schmand verfeinern.

Aus überlieferte Mythen wird davon berichtet, dass die Welt aus einem Ei entstanden ist, welches die schöpferische, kosmische Göttin geboren hat.

Das Ei gilt von alters her als das Symbol der Fruchtbarkeit.

Im Frühling springt das "Erdenei" wieder auf, der fruchtbare Erdenschoß schenkt das neue Leben.

In den bunten Eiern drücken sich die Buntheit, der Reichtum und Vielfalt des Lebens aus, das nun am Auferstehen ist.

Das Leben erwacht und blüht wieder auf.

REZEPT - Ostara👩‍🍳🌼👨‍🍳🌿👩‍🍳

Wildkräutersalat für die Frühjahrskur

Für 4 Portionen

20 Köpfe Löwenzahn

1 Handvoll Gundermann

1 Handvoll Sauerampfer

1 Handvoll Scharbockskraut

1 Tasse Gänseblümchen

1 Tasse Giersch, junger

1 Handvoll Brennnesseln, junge

1 TL Salz, (Wacholdersalz)

1 TL Salz, (Albkräutersalz)

6 EL Essig, (Obstessig)

5 EL Öl

1 TL Kürbiskernöl

1 Pr Zucker

1 große Zwiebel

2 Knoblauchzehe

1 Bund Schnittlauch

evtl. saure Sahne

Der Name Ostara (Eostre) entstammt dem lateinischen Wort „Aurora“ und bedeutet „Morgenröte“.

Die aufgehende Sonne im Osten.

Die keltische Frühlingsgöttin kämpfte symbolisch mit den Eisriesen und vertrieb so den kalten Winter, damit die Natur zu neuem Leben erwachen und alles wachsen konnte.

Als Göttin der Fruchtbarkeit und des Ackerbaus bringt Ostara Leben, Licht, Wärme und Energie in die Welt.

Mōdraniht

or Modranicht, “Night of the Mothers”, was a holy day observed by the pagan Anglo Saxons.

According to Bede, it was celebrated “the year on the 8th calends of January, when we celebrate the birth of the Lord.”, which would have been Christmas, or most likely, the December full moon. Bede suspected sacrifices were held on this night.

One possibility is it may have been the Anglo Saxon equivalent of Dísablót, which was held before Jól in Scandinavia. It’s likely that it was connected to the worship of the Matres and Matronae (Mothers and Matrons).

The Matres and Matronae are known from several altars across England, Germany and France, depicting three women; reminiscent of the Norns. Several altars depict them with headdresses characteristic of the Ubii, a Germanic tribe that lived along the Rhine, pointing to a Romano-Germanic origin. A few altars are inscribed with “Matronis Gabiabus”, the “giving mothers”. This also fits with Old Norse Gefn, an epithet of Freyja, meaning “She who gives”, and Gefjon.

A few of these altars appeared in Roman camps, and one near Hadrian’s Wall, possibly made by Germanic auxiliaries. Their placement around military sites suggests that the Mothers were not mere fertility deities, but also protectors, spinning the fates of the soldiers.

Three goddesses ruling fate is recurring in Indo European religions; for example, the Norns, the Moirai, Parcae, Hekate, and the Sudička.

The Slavic Sudička and Greek Moirai spin a thread as they foretell the child’s life, cutting it when the life will end. New parents would leave out offerings of food for the Sudička, hoping they would make favourable predictions.

While Mōdraniht is a more challenging one to recreate due to fragmentary knowledge, it can still be observed today. ᛉ

Sónargöltr: the Yule Boar.

One historical Yule practice was, a boar would be led into the hall, and the people would lay their hands on it and publicly swear solemn oaths for the year ahead, known as heitstrenging, after which it was sacrificed and eaten. It was connected with the worship of Freyr, hence the boar.

This practice is attested in the Hervarar Saga ok Heiðreks; every year, King Heiðrekr would sacrifice the largest boar he could find to Freyr on the eve of Yule. Beforehand, his men would lay their hands on its bristles and take oaths. Heiðrekr vowed to let any man go who could defeat him in a riddle contest; a vow he later breaks in the Saga when Odin defeats him and he strikes at him with his sword, and he dies shortly after.

It is also attested in the Helgakviða Hjörvarðssonar, wherein King Hjörvarðr’s men swear oaths on a sacred boar at the king’s Yule feast, and Héðinn vows to marry Sváfa.

We see a similar practice today in one form of Hindu Puja, where a coconut is used in place of a sacrificial animal.

In the later Middle Ages, an enduring tradition was serving a boar’s head at Christmas feasts; Jacob Grimm believed this may have been a holdover from the ancient sacrifices, wherein the head would often be severed.

While some of you may (understandably) not want to get and sacrifice a live boar, one day this winter, this could be observed with a ceremonial feast (maybe a ham?) and an offering to Freyr, and by making vows for the year ahead. ᛝ

In the Middle Ages, the Feast of Saint Stephen took the place of Sónargöltr on December 26th, where a boar’s head would be served. Saint Stephen allegedly raised six people from the dead, which may have lead to an association with Freyr, and his roles in renewal and rebirth, and as a keeper of the dead. ᛝ

Via https://t.me/sagnamadr

Telegram

ᛉ Sagnamaðr Stark ᛉ

Musings on Indo-European and Germanic paganism and history. And artifacts.

Einst galt der Beifuß als die Mutter aller Heilpflanzen, ein Geschenk der Großen Mutter an die Welt. Hieraus leitet sich auch der Name ab: Artemisio = Artemis. Als Frauenkraut war er den Göttinnen der Geburt und der Weiblichkeit geweiht. Er gilt als wehenfördernd und soll die Geburt fördern. Zusammen mit Labkraut, Kamille und Johanniskraut gehörte der Beifuß zu den Bettstrohkräutern. In der germanischen Mythologie ist das Kraut den Donnergott Donar / Thor geweiht, der einen von Zwergen geflochtenen Zaubergürtel aus Beifuß trägt, Meginjard. Dieser Gürtel stand in dem Ruf, die körperliche und sexuelle Kraft zu vervielfachen. Wer ähnliche Kräfte haben wollte, knüpfte sich kurzerhand eine Nachbildung. Das Flechten beruht auf einer uralten magischen Tradition, dem Nestelknüpfen, mit dem Bindungen und Zauber gestärkt oder, öffnete man die Knoten, gelöst werden sollten. Noch heute werden in der Sonnwendnacht am 21. Juni Gürtel geflochten, denen man besondere Stärke nachsagt. Ins Wendefeuer geworfen, sollen sie ihren Eigentümer von allem Negativen befreien. Die Kelten nannten ihn Bricumum (Briga / Brigo = Macht, Kraft) und verwendeten ihn, um den „Mut des Kriegers“ zu wecken.

🔥Während der zwölf Rauh- und Mittsommernächte wurde zum Schutz von Haus und Hof Beifuß verräuchert. Diese Nächte stellten magische Zeiten dar, Grauzonen, in denen die Welt der Menschen mit der Anderswelt verschmolz. Ebenso wurde bei anderen Schwellenereignissen wie Geburt und Tod mit Beifuß geräuchert um Unheil abzuwehren. Darüber hinaus fördert Beifuß die Hellsichtigkeit, erleichtert Astralreisen und bringt prophetische Träume. Sein Rauch wird zur Reinigung von magischen Spiegeln und Kristallkugeln verwendet. Am Körper getragen zieht er die Liebe an und fördert die Fruchtbarkeit. Er schützt den Reisenden und wehrt Unglück, negative Energien und Wesenheiten ab. In die Schuhe gelegt soll er vor Müdigkeit bewahren. Im Mittelalter verabreichte man Extrakte aus der Pflanze gegen Gift, böse Geister, Dämonen oder gar den Teufel selbst. Dazu wurden die Wurzeln ans Haus genagelt. Als Mugwurz (Machtwurz) nutzte man den Beifuß zur Suche nach dem Haselwurm um sich die sagenhaften Fähigkeiten anzueignen.

✍️ Der grüne Hain

📱 t.me/HueterderIrminsul

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Flursegen der Frau Holle

Auch dieser Zauberspruch stammt aus der Zeit nach der Christianisierung, trägt aber eindeutig heidnisches Gepräge. Es handelt sich um einen Fruchtbarkeitszauber:

Himmel und Erde werden angerufen, sie mögen die Felder und Fluren schwellen lassen. Im Mittelpunkt des Spruches steht die personifizierte „Mutter Erde“ (eorđan modor), deren Name dreimal wiederholt wird: „Erce“.

Die Erde bitt‘ ich und den Oberhimmel...

Erce, Erce, Erce, Mutter Erde!

Es gönne dir der Allwaltende

Äcker, wachsend und aufspriesend,

voll schwellend und kräftig treibend...

und des weißen Weizens Fruchtbarkeit und alle Frucht der Erde...

Heil sei dir, Erdflur, der Menschen Mutter!

Sei du grünend in Gottes Umarmung,

mit Futter gefüllt den Menschen zum Nutzen.

Bis heute ist nicht geklärt, um welche Göttin es sich bei „Erce“ deren Name sonst nirgends überliefert ist handeln könnte. Durchaus begründet wurden Vergleiche gezogen mit Jörđ („Erde“) oder Nerthus („Mutter Erde“). Eine dritte Deutung geht davon aus, dass es sich bei allen diesen Erdgöttinnen um ein und dieselbe mythologische Figur handelt, die regional lediglich unterschiedlich benannt wurde. In Südgermanien unter anderem als -Frau Holle.

Frau Holle ist weltweit bekannt aus dem gleichnamigen Märchen der Gebrüder Grimm. Sie lebt in einem Hexenhäuschen auf der grôni godes wang, der immergrünen Götterwiese, welche unterirdisch und doch im Himmel liegt. Sie zeigt sich verantwortlich für das Wetter, das auf der Erde herrscht, sowie die Nahrung der Menschen (Apfelbaum, Brot, Kuh). Weniger bekannt ist, dass Frau Holle oder Holle, Holda auch eine Figur der Sage ist. Dort erscheint sie als weiße Göttin badend in einem Bergsee auf dem Hohen Meißner (Hessen). Frauen, die zu ihr in den See steigen, werden gesund und fruchtbar; die Kinder kommen aus dem Frau Holle-Teich. Sie erscheint als Fruchtbarkeitsgöttin, die im Frühling über die Äcker zieht und diese grünen und gedeihen lässt. Welche Zaubersprüche und Flursegen mögen die Germanen dieser Göttin dargesagt haben, um sie gnädig und hold zu stimmen? „Erce, Erce, Erce, Mutter Erde“?

Dass es sich bei der Frau Holle fürwahr um eine alte Göttin der Germanen handelt, und keine Erfindung der Grimms, wie immer wieder behauptet wird, hat die Germanistin Erika Timm geltend gemacht. Sie konstatiert, dass es sich bei dieser Figur um keine Geringere handelt als die Gemahlin des Göttervaters Odin/Wotan die Göttermutter (nordgerm.) Frigg bzw. (südgerm.) Frîja. Timms sprachgeographische Analyse hat ergeben, dass sich die Namensvariante „Holle“ insbesondere auf den Bereich Mittel-und Westdeutschland beschränkt. In anderen Region trägt dieselbe Göttin andere Namen: Frau Gode, Frau Wode oder Frau Herke,

Frau Percht oder Perchta/Bertha, vereinzelt auch Huld/Hulda/Huldr, Free/Frick, Berchthöldere oder Murawa. Alle diese Figuren werden mit den immergleichen mythischen Attributen assoziiert. Sie sind namentlich verschieden, mythologisch jedoch identisch.

So offenbar auch Erce, die sich gleich wie Holle für das Fruchtbarmachen der Felder verantwortlich zeigt. Bei dem Namen „Erce“ handelt es sich offenbar um eine Nebenform von „Herke“, also „Holle“. Linguistisch lässt sich ein solcher Abfall des vorvokalisch-haupttönigen h-auch bei anderen altenglischen Wörtern feststellen (z. B. eard für „hart“ oder aorta für „Herz“).

Für die Gleichstellung von „Erce“ und „Holle“ spricht außerdem die Tatsache, dass im Zauberspruch vom „Allwaltenden“ die Rede ist, vom Himmelsgott, der die Erde befruchtet. Wahrscheinlich ist damit Wotan gemeint, der Himmelsherrscher und Schamanengott, der in der Edda auch „Allvater“ genannt wird, weil er der Vater aller Götter ist. Er ist der Ehemann der Holle, die ja auch Frau Wode heißt. Wie Wotan in dem Zauberspruch nicht in seiner namentlichen Hauptform auftritt, sondern als allgemein gefasste Personifikation des Alls, so erscheint auch die Frau Holle entsprechend in der allgemeinen Form als Personifikation der Erde.

Runen Bedeutung Gebo

Gebo ist die Rune für: Harmonie und Einheit

Gebo ist die Rune der Harmonie mit sich selber und anderen. Dies wird vom “Geben und Nehmen” unter Menschen aber auch der angeborenen Talente symbolisiert. Jede Form von Geschenken, Handel und Vereinbarungen erfordert ein gewisses Maß an Kompromissbereitschaft und Freude am Geben, um mit sich im Einklang zu sein.

ÄLTERES FUTHARK SINNBILD

7. Rune Gebo - Gabe, Geschenk, Ausgleich

Als Sinnbild stellt die Rune Gebo eine Gabe oder ein Geschenk dar. Damit ist der Austausch zwischen Menschen oder auch Göttern gemeint. Die Götter erfüllen einen Wunsch oder statten jemanden mit einer ganz bestimmten Gabe aus. Wenn dies zum Wohle aller Beteiligten genutzt wird, bleibt das Gleichgewicht bestehen. Florierender Handel und auch die Liebe zwischen zwei Menschen sollte ausgeglichen sein und niemanden benachteiligen.

Runen Entsprechung – Schlüsselwörter

Geschenk, Gastfreundschaft,

Großzügigkeit, Hochzeit,

Angebot, Beziehungen,

Harmonie, Austausch,

Ausgleich, Vermehrung

Bedeutung Runen Orakel

Gebo fordert auf jede Gelegenheit zu nutzen, um Freundlichkeit und Zuneigung zu zeigen. Opferbereitschaft und Großzügigkeit gehören dazu und betreffen meistens zwischenmenschliche Beziehungen. In jedem Lebensbereich, beruflich, finanziell und auch in der Liebe kann nur ein fairer Ausgleich von Leistung und Gefühl zu wirklicher innerer Harmonie führen. Ist die richtige Balance nicht da, kann Einsamkeit und Abhängigkeiten die Folge sein. Geiz und Gier sind hier völlig fehl am Platz.

Magische Runen Wirkung

Gebo stärkt und steigert die magischen Kräfte und hilft bei mystischen Vereinigungen, sehr stark bei Sexualmagie oder der Einweihung in Sexualmagie. So wird durch diese Rune der magische Einfluss im Reich der Götter und der Menschen gestärkt und Weisheit kann vermehrt gewonnen werden.

Spirituelle Runen Bedeutung

Die Rune Gebo ist die Rune Gottes. Sie verkörpert den Schenkenden und den Vorgang des Schenkens, das Geschenk oder die Gastfreundschaft einer Person. Sie beschreibt aber auch einen Teil des Opfer Rituals als Geschenk der Götter an die Menschen.

Diese Rune steht aber auch für das Mysterium der psychischen Vereinigung zweier Menschen oder einer Gruppe, um schöpferische Macht hervorzubringen. Auch ist Gebo die Rune der Sexualmagie, die für das Erlangen von göttlichem Wissen und göttlicher Weisheit steht.

Das Maifest

Bezeichnungen: Maifest / Maifeiertag, Körfest / Kürfest (Paare erwählten einander), Calan Mai, May Eve, Rudemas, keltischer Sommeranfang, Hohe Maien, Feuerfest, Sigrblöt, Walpurgisnacht (christl.), Bealtaine (ir. Mai), May Day

Symbole und Deko: Maibaum (Birke), Feuer, Blumen, geschmückte Brunnen und Quellen, Weidenund Birkenzweige, rot gefärbte Eier, Bänder und Schleierstoffe am Baum und an den Zweigen. Im modernen Paganismus stehen auf dem Altar Kelch und Dolch synonym für die Göttin und den Gott

Farben: Blutrot und Maigrün (kein Dunkelgrün), Weiß, Gelb, helles Orange

Bräuche und Rituale: Fruchtbarkeitsrituale, Tanz (um den Maibaum), Sprung über das Feuer, Spiele, Brautwerbung, Hochzeit / Handfasting

Datum und Schwellenzeit: 30. April / Sonnenaufgang

Räucherwerk und ätherische Öle: alle sinnlichen Düfte, Rose Benzoe, Tonkabohne, Vanille, Patchouli, Weihrauch, Sandelholz, Jasmin

Geweihte Speisen: Süßspeisen, Kuchen, Gebäck, runde Brote, alle roten Früchte, Obst, Kräuter- und Blütenvariationen, Milch, Eier als Symbol für Fruchtbarkeit

Götter und Göttinnen: Belenos, Odin, Pan, Freyr, Belisama, Diana, Morgaine, Frigga

Beltane -Weihrauch: 2 Teile Weihrauch, je 1 Teil Rosenblätter, Patchouli und Propolis

Für die Aromalampe: Rose, Benzoe, Patchouli, Tuberose oder Pfirsich

©️ Claudia Liath

Bräuche zu Beltane

Die bekannteste Dekoration, des Beltane-Festes ist der Maibaum. Im Heidentum ist er ein phallisches Symbol und steht stellvertretend für die Sonne, die die Erde befruchtet. Man verziert ihn für gewöhnlich mit einer Krone und bunten Bändern. Der berühmte Bändertanz um den Maibaum geht auf einen alten Flechtbeziehungsweise Webzauber zurück, mit dessen Hilfe sich die Wünsche, Bitten und Gebete manifestieren sollten. Kleine Figuren aus Brotteig in Form von Gott und Göttin können ebenfalls in den Baum gehängt werden.

Wohnung und Altar schmücken bunte Bänder, Gestecke, Gebildbrot, Blumenkränze oder Blumensträuße - wobei den Feen beim Pflücken für gewöhnlich ein wenig Milch oder Brot geopfert wird. Die vorherrschenden Farben sollten rot und grün sein. Verräuchert werden schwere Düfte wie Moschus, Rose, oder Ylang-Ylang.

Traditionell gibt es an Beltane die ersten frischen Früchte, Kuchen und Süßspeisen. Da es sich um ein symbolisches Hochzeitsmahl handelt, passt zu Beltane heutzutage am besten ein (warm-) kaltes Buffet. Auch sollten kleine Küchlein in Form von Gott und Göttin gereicht werden.

Ritualvorschlag

● Nach Möglichkeit draußen feiern, mit Maibaum, Feuer und Speisen. Wichtige Zahlen sind drei und neun, neunerlei Kräuter oder neunerlei Hölzer für das Feuer. Die beherrschenden Farben sind rot und grün für die wiedererweckte Lebenskraft.

● Auf einem Altar stehen Kelch und Schwert als Symbol für die Heilige Hochzeit im Mittelpunkt. Farnwedel und andere Grünpflanzen sowie Speiseopfer drücken die Verbundenheit zum Kleinen Volk aus. (Vielleicht ein Fenster oder eine Tür offen lassen, damit die Feen und Schutzgeister ungehindert ein- und ausgehen können.)

● Sofern die Möglichkeit gegeben ist, Brunnen, Quellen, Wasserstellen mit Blumen und Girlanden schmücken, um die Göttin und die Geister des Wassers zu ehren.

● Bei einem Spaziergang die ergründende Natur auf sich wirken lassen und / oder den Mai holen. Dazu einen dicken, etwa mannshohen Ast schneiden, der zum Maibaum werden kann, ohne dass man sich am alljährlichen Birken-Massaker beteiligt. Der klassische Maibaum ist zwar eine Birke, aber auch ein Weiden- oder Tannenast würde denselben Zweck erfüllen. Diesen in die Erde einlassen, was in einem Ritual geschehen kann oder ihn in einen Topf mit Erde stellen, damit er nicht umkippt.

● Den Ast mit einer Schleierkrone, sowie bunten Bändern in den Farben Rot, Grün, Weiß schmücken, eventuell Figuren aus Brotteig, die Gott und Göttin symbolisieren, in den Baum hängen. Wer keinen Ast findet, kann auch einige Weidenzweige mit Bändern und Gebildgebäck schmücken.

● Das eigentliche Ritual mit einem kleinen Elfen- oder Mondfritual beginnen. Das Feuer entzünden. Tipp: Für ein Feuer eignen sich Feuertonnen, die sich besser reinigen und beiseite räumen lassen als ein Steinkreis mit Asche und verbrannten Scheiten.

● Das Ritual selbst beinhaltet in der Regel die symbolische Vereinigung der Erdmutter (Kelch) mit dem Sonnengott (Dolch / Athame), beziehungsweise des Maibaumes mit der Erde. Ferner könnte ein Hirschgott erwählt werden, der zur Verkörperung der Erdgöttin gebracht wird, oder diese erst jagen und fangen muß. Auch kann die Transformation der weißen Jungfrau zur roten Göttin in Schleiertänzen nachgestellt werden.

● Feiern mit Musik und Tanz, bevorzugt Spiral- oder Bändertänze. Mit den Bändern wird bildhaft Liebe (beziehungsweise Wünsche für die Liebe) geknüpft oder verwoben, denn Beltane ist nicht nur ein erotisches Fest, sondern auch ein Fest tiefer Verbundenheit. Paare können sich symbolisch enger aneinander binden. Wer keinen Partner hat, kann ihn herbeiwünschen oder alte Wunden zum Heilen bringen, um neues Glück zu finden. Zudem ist Beltane die Zeit, in der man entscheiden sollte, welche Beziehungen es sich lohnt zu erhalten und welche man lieber beenden sollte. Das kreisförmige Schwenken von Feuerkugeln oder Fackeln, der Feuertanz, symbolisiert den Lauf der Sonne und den nie endenden Jahreskreis.

● Manchmal werden Rituale durchgeführt, die allen Teilnehmern die Möglichkeit bieten, sich mit der eigenen Weiblichkeit oder Männlichkeit auseinander zu setzen. Es gibt unendlich viele Möglichkeiten den Tanz und / oder die Vereinigung symbolisch darzustellen.

● Beltane ist ein Hochzeitsfest, daher ein Buffet oder gemeinsames Mahl mit anschließender Feier veranstalten.

Aus: Das magische Jahr

Man erzählt sich, daß der Morgen des ersten Mai ein magischer Moment allergrößter Kraft für das Wasserelement sei. Die Jungfrauen gingen aus, um ihre Gesichter im Morgentau zu waschen, und die Heiler sammeln „wildes Wasser“ (Tau- Fluß- oder Meerwasser), das für das kommende Jahr als Basis für heilende Medikamente oder Tränke dient. Mairegen, Maitau und vor Sonnenaufgang geschöpftes Maiwasser wurden als heilend, segnend und schützend angesehen.

Was der Maibaum erzählt

Eines jener Lieder, die deshalb zum Volkslied geworden sind, weil sie an eine urtümliche und wesentliche Seite des Volksgemütes rühren, singt von dem Lindenbaum, der über dem Brunnen am Tore rauscht. Darin ist der alte Gedanke zum dichterischen Erlebnis geworden, daß der Baum, und insbesondere der Lindenbaum, zum Menschen in so enger Beziehung steht, daß eine ganze Gemeinschaft ihn zum Schutzgeist erkoren hat.

Der Baum und sein Leben stehen in enger Gemeinschaft mit dem Leben derer, die ihn gesetzt haben. Aus dem Rauschen der Linde spricht der Geist der Gemeinschaft selbst, wenn Gott im Sturme ihre Zweige rührt. In ihre Rinde schnitzt man so manches liebe Wort, in der Hoffnung, daß es - dem Schutzgeist des gemeinsamen Lebens anvertraut - geheime Wünsche erfüllen und selbst lebendiges Leben werde. Ganz besonders gilt das für das heimliche Wünschen jener, die gemeinsam ihre Namen der Rinde anvertrauten. Ist doch nach uraltem nordischen Mythos das erste Menschenpaar aus zwei Bäumen erschaffen, da wo die ewige Woge den Erdenstrand bespült und Allvaters Atem weht.

Als Wächter über Recht und Gesetz stellt man den Baum an die Gemarkung der Gemeinde; er soll wie ein Beauftragter des höchsten Richters die Flur behüten und den Frevler abhalten. Darum bestraft man den Baumfrevler wie einen Räuber oder Mörder: Wer einem grünenden Baum den Wipfel abschlägt, dem soll auf seinem Stamme das Haupt abgeschlagen werden, und wer seine Wurzel verletzt, der soll mit seinem eigenen Fuße dafür büßen. So künden es alte Bauernweistümer. Aber diese Volksweisheit ist nur zu verstehen, wenn man ihrem tiefsten Sinne nachspürt: Das heilige und unverletzliche Leben selbst ist es, was unter solch strengen Schutz gestellt wird. Im Leben des Baumes aber fliefst das Leben der Vielen zusammen, die wie Stamm und Äste und Blätter des Baumes eine lebendige Gemeinschaft bilden.

Lebendig spürbar ist manchenorts noch dieses Urgefühl, das aus einem uns fremd gewordenen Naturgefühl entspringt. Noch kennt man in Schweden den „Boträ”, den Geschlechterbaum, in dessen Leben das Leben der Dorfgenossenschaft beschlossen ist. Von diesem Baum weiß unser niederdeutsches Märchen vom Machandelboom: er bewahrt das gemordete Leben und läßt es aufs neue erwachen; aus seinen Zweigen rauscht es Trost dem trostlosen Vater und Entsetzen dem schuldigen Mörder. In diesem Baume steckt das Wölsungenschwert, das heilige Vermächtnis der Sippe; und auch das Messer der beiden Brüder, das durch seinen Zustand verkündet, ob es dem fernen Bruder gut oder schlecht ergeht. Unter der Linde tritt die Dorfgemeinschaft zum Thing zusammen, zu dem die Lebendigen und die Toten durch feierlichen Aufruf entboten werden. Denn eine ununterbrochene Kette schlingt sich in der Geschlechterfolge um die, welche leben, und jene, welche ehemals lebten, aber nicht aus der Gemeinschaft geschieden sind.

In diesem heiligen Baume hat auch unser Maibaum seinen Ursprung. Wenn er nach winterlicher Kahlheit sein neues grünes Gewand anlegt, wenn neues Leben in seinem Stamme aufwärts steigt und sich grün und freudig entfaltet, so beginnt die hohe Zeit des Jahres und damit auch die hohe Zeit der volkhaften Gemeinschaft. Der wintergrüne Baum, der ın der Julnacht mit Lichtern geschmückt wurde, findet sein Gegenbild in dem sommergrünen Baume des Maien; der Geist der Gemeinschaft, den er versinnbildlicht, feiert seine hohe Zeit. Nicht nur in frohen und ausgelassenen Feiern, auch in dem Willen zur Verteidigung der Heimat findet dieser Geist seinen Ausdruck. Neben Spiel und Tanz steht die große Jahresversammlung der Wehrfähigen, die einst die Franken auf ihrem Maifeld zusammenführte, die aber heute noch die Schützenbrüderschaften zum Königsschießen ruft, das einst ein sehr ernster Wettkampf zur Ermittlung der Waffentüchtigsten gewesen ist.

An der „Merklinde” wurde einst das heilige Jahreszeichen aufgehängt; wir kennen ein Städtchen in Westfalen, wo heut noch am Maitag eine brennende Laterne oben im Geäst der Linde aufgehängt und ein Krug mit Bier, dem alten Opfertrank der Germanen, durch die Zweige heruntergegossen wird. Nicht immer hat man zum Maibaum einen gefällten Baum gewählt, der dann inmitten des Dorfes aufgestellt und mit vielerlei Sinnbildern, mit einem großen Rad und bunten Fahnen geschmückt wurde. Der lebendige Baum selbst ist sein Vorläufer, er wurde früher und wird manchenorts heute noch zur Feier des Frühlings geschmückt. Die alten Schwaben sollen Bäume gehabt haben, die sie mit geflochtenen Zweigen und allerlei Kostbarkeiten zum Feste herrichteten. In unsere Kaisersage, die recht eigentlich der mythische Ausdruck unseres Staatsbewußtseins ist, spielt dieser Gedanke in seiner ursprünglichsten Auffassung hinein. Wenn der Kaiser Friedrich, oder wer sonst damit gemeint ist, aus seinem Totenberge zurückgekehrt ist, so hängt er seinen Schild an den dürren Baum, und dieser beginnt wieder zu grünen und zu blühen. So blüht das Volk und das auf diesem beruhende Reich wieder auf, wenn seine Zeit gekommen ist und ihm der Herrscher geschenkt wird, der dazu berufen ist. Aber die Sage meldet auch, daß bis dahin noch hart gerungen werden

muß, und daß die Mächte des Lichtes und die der Finsternis sich zur blutigen Schlacht am Birkenbaume treffen, der auch nichts anderes ist als der Baum der großen Jahres- und Weltenwende.

Die Sitte des Maibaumes ist erhalten geblieben. Sorgen wir dafür, daß kein leeres Schaugepränge daraus wird, das einen Tag vorhält und dann wieder vergessen wird! Erinnern wir uns der alten heiligen Wurzeln dieses Baumes, der von dorther wächst, wo aus dem Brunnen der Urd die ewigen Wasser unseres Volkstums sprudeln.

Aus: Das Erbe der Ahnen

Radonitsa: Ehren der Ahnen

Feiertag Radonitsa (радоница) im Frühling ist die Zeit des Gedenkens an unsere Vorfahren. Vom 24. bis 30. April erinnerte man sich an die Seelen der Vorfahren und hieß sie willkommen in der Mittleren Welt (Javj), und am 1. Mai verabschiedete man sie zurück in die Untere Welt (Navj). In den Namen Radonitsa steckt die Wurzel von Radostj = Freude: die Freude über die Verbundenheit mit der Familie.

Es war ein freudiges Treffen mit den Vorfahren! "Was war – sahen die Großväter, was sein wird - werden die Enkel sehen." So sagte man früher, als man sich daran erinnerte, dass in einer einzigen Familie alle miteinander verbunden sind, die Stärke der Familie in den Ur-Ahnen liegt, die die Welt von Javj verlassen haben, und in den Enkelkindern, die das Familienerbe weitertragen.

Die unsichtbare Hilfe der Ur-Ahnen ist immer da! Die Ur-Slawen erfreuten sich besonders auf Radonitsa über den endlosen Kreislauf des Lebens, freuten sich über das Treffen mit ihren Ahnen, die die Hüter der Familie wurden, freuten sich, dass sie eine Einheit sind.

Es war üblich, verstorbene Verwandte oder entfernte Vorfahren nicht nur zu ehren, sondern sie so zu behandeln, als ob sie lebendig und in der Nähe wären. Ihnen wurde für alles gedankt und um Hilfe in allen Lebensbereichen gebeten.

Die alten Slawen hatten an diesem Tag ein ganzes Ritual, das damit verbunden war, auf den Friedhof zu gehen. Sie arrangierten prächtige Mahlzeiten auf den Gräbern, danach konnten sie in der Nähe des Grabes auch schlafen.

Eine weitere wichtige Tradition unserer Vorfahren, die seit Jahrhunderten verloren gegangen ist, war das Herbeirufen des Regens. Man glaubte, dass am Tag von Radonitsa zumindest ein Tropfen vom Himmel fallen sollte, und wenn die Kinder eine Wolke bemerkten, begannen sie laut zu schreien, als würden sie nach ihr rufen. Danach hoben sie ihre Handflächen und wuschen ihre Gesichter mit Regenwasser, da sie sicher waren, dass dies alle Krankheiten heilen und Glück bringen würde.

Wichtig ist, sich an die Ahnen mit einem freundlichen Wort zu erinnern. Gut ist auch für sie das Essen hinzustellen und die Vorfahren zum Tisch einzuladen. Lasst uns somit die Erinnerung an unsere Ahnen bewahren, und die Erinnerung an uns wird von unseren Enkelkindern bewahrt werden.

Der Mai hat seinen Namen entweder von der römischen Erd- und Wachstumsgöttin MAIA, vom Göttervater JUPITER MAIUS, dem Gebieter über Blitz, Donner, Regen und Sonnenschein, oder vom altitalienischen Gott MAIUS, Beschützer des Wachstums.

Alte Namen Mojemamboth (altgermanisch), Wunnimanoth und Winnimanoth (altdeutsch), Weidemond, Weidemonat, Winnemond und Winja (gotisch für Weide, Futter) deuten auf das Gras, das wieder lang genug ist zum Schneiden und ebenso für das Vieh, das wieder auf der Weide grasen kann. Mit Wonnemond meint man den Monat der Liebe und der Fruchtbarkeit. Blütenmonat und Blumenmonat bezeichnen Pflanzen und Bäume, die ihre Blüten und Blumenpracht tragen. Hochzeitsmonat wird der Mai genannt, weil es Glück bringt, in diesem Monat zu heiraten. Ein Kind, das im Mai gezeugt wird, hat seinen Geburtstag im Februar und wächst somit in das zunehmende Licht hinein.

Aus: Germanischer Götterglaube

Sommergrußtag

Das Fest am 1. Mai heißt Sommergrußtag, weil der anstehende Sommer gebührend begrüßt werden soll.

Der Brauch, für diesen Tag einen Maibaum aufzustellen, greift tief ins Mittelalter zurück und symbolisiert die Zuversicht und Hoffnung auf eine glückbringende und fruchtbare Frühlings- und Sommerzeit. Der im Dorf aufgestellte geschmückte Pfahl soll aus nächster Nähe seine segenbringende Wirkung auf Menschen, Vieh, Felder und Höfe verbreiten.

Der Maibaumbrauch wurde sowohl vom Christentum vereinnahmt als Symbol für Erlösung und Auferstehung.

Wenn Verliebte um den Baum tanzen, ist dies ein Zeichen, dass sie bald heiraten wollen. Daher ist der Sommergrußtag das Fest der Muttergöttinnen, die feste Verbindungen zur Familiengründung segnen. Dafür gibt es verschiedene Möglichkeiten:

➡️ Es wird um Frigga zentriert und ein Friggablot wäre deshalb passend.

➡️ Ein Freiablot wäre ebenso recht, denn es ist auch das Fest der Liebe, der Geliebten.

➡️ Astrild, der Göttin für Liebe, Kuscheln und Schmusen könnte hier ein Ritual gewidmet werden.

➡️ Ein Holleblot ist eine ebenso gute Wahl.

➡️ Es passt auch ein Matronenblot. Hier richtet man sich an einige Matronen und bittet sie um den Schutz der Mütter.

Man hat hier also die Wahl, wobei auch eine Kombination zu den Möglichkeiten gehören mag.

©️GardenStone

ᚨᛚᚷᛁᛉ᛫

algiz oder elhaz: Elch

Phonetischer Wert : z

Tierkreis: Stier

Mai Beginn

Sakralfest: Balderfest

Die ᛉ oder elhaz-Rune zeigt auf, daß der germanischen Gottes­söhne (Alken) in Gestalt zweier Hirsche gedacht wurde. Wahrscheinlich aus germ. Phol-, Fol- entwickelte sich die deutsche Bezeichnung Pfultag des Wachstumsfülle spen­­denden Baldur zum Maibeginn.

Der ᛉ-Buchstabe, der als Schlußlaut, also am Ende eines Wortes, eingesetzt wurde, ist die Algiz-Rune. Sie ist das Zeichen der polaren Weltgesamtheit, denn die Zehn ist die Zahl der gegengerichteten und sich gerade deshalb zur Harmonie ergänzenden beiden kosmischen Grundkräfte, was schon in der pythagoreischen Tafel der zehn Gegensätze zum Ausdruck gelangte.

So ist die Rätselfrage Odins aus der Hervarar-Saga nicht verwunderlich: „Wer sind die zwei mit den zehn Füßen, drei Augen und einem Schwanz?“ Die Beiden, die als kosmische allgöttliche Einheit mit ihren Füßen die Weltgesamtheit durchdringen, sind Odin selbst und sein achtfüßi­ges Roß Sleipnir.

Eine andere Allegorie spricht von den beiden Wirkhänden Gottes in der Welt, der rechten und der linken. Die beiden „Hände“ der Allmacht erkannte man auch im Bilde zweier Jünglinge oder zweier Rösser, einem Rappen, einem Schim­mel, oder zweier Schlangen, Hirsche, Elche. Man schaute sie im Mor­­­genstern und Abendstern, auch im Sternbild der Zwillinge.

Die arischen Hethiter nannten sie schon Diwos Sunewes („Himmels­vaters-Söhne“), den Griechen waren es die Dioskuren („Zeus-Söhne“), die Altinder hießen sie Asvins, die Athener Anakes, die Germanen Alki. Sie sind wie Tag und Nacht, wie Sommer und Winter, wie der Pen­delschlag der Ewigkeit, wie Einatmen und Aus­atmen, wie Krone und Wurzelwerk des Weltenbaumes.

Erschei­nungs­formen der Alki sind auch Balder und Höder, der rasche, gute Helle und der blinde, hadernde Kämpfer. In vielfältigen Mythen ringen sie gegeneinander um den Besitz des begehrenswerten Wei­bes, doch der Mythos beschreibt sie auch wieder einträchtig ver­eint.

Gläubige riefen sie zwar in vielerlei Nöten gemeinsam als rettende Helfer an, doch streng­­genommen verlangt uns diese Rune eine Entscheidung ab. Auf welcher Seite stehen wir, welchem Beispiel und welcher Seite un­se­res Wesens wollen wir folgen?

In der schwed. Frithjof-Saga heißt es: „Die Menschheit ist ein kleines Bild von Walhall nur – und jedes Menschen Herz birgt seinen Balder und den blinden Bruder Höder – denn Böses ist stets blind geboren.“

©️Gerhard Hess

Recherche: Ahnenrad.org

1. MAI – Tag der Göttin Zhiwa/Dzhiwa (Жива)

Heute feierten die Ur-Slawen die Göttin Zhiwa.

Zhiwa (eine abgekürzte Form des Namens Zhiwena (Живена) oder Ziewonia (Жиевония), was "Leben geben" bedeutet) - die Göttin des Lebens, des Sommers, der Fruchtbarkeit, der Geburt, des Getreides. Tochter von Lada, Frau von Dazhdjbog (Tarch). Göttin des Lebens in all seinen Erscheinungsformen. Sie ist die Spenderin der Lebenskraft von Rod, die alle Lebewesen wirklich lebendig macht.

Der Name der Göttin „Zhiwa“ hat die Wurzel „Zhiw“, die die Grundlage für Wörter wie: zhiwiteljnitsa/живительница (wer belebt, gibt Leben), zhiwez/живец (wer lebt), zhiwot/живот (irdisches Leben, alles lebendige), zhiwotnoe/животное (Tier), zhiwiteljnyi/живительный (heilend, Leben spendend), zhiwitsa/живица (weißes Harz, das aus einem lebenden Baum fließt), zhiwo/живо (schnell, ohne zu zögern oder deutlich – „sich lebhaft vorstellen“) uvm.

Im Sanskrit hat „Leben“ जीव्य (jīvya) auch die Wurzel „zhiw“ (jīv).

Tatsächlich ist Zhiwa die Energie des Lebens selbst.

Die Göttin des Lebens, der Fruchtbarkeit und der Ernte Zhiwa wird bei den Westslawen als Zywye, Siva, Siwe, Sieba, Živena, Żiwia, Živa, Razivia, Zhiva, Šiva, Siwa erwähnt.

Über die Verehrung der Göttin sind Informationen auch auf dem Gebiet der heutigen Tschechischen Republik, Deutschlands (an der Elbe), Polens, der Slowakei und Sloweniens erhalten geblieben.

Am Tag der Göttin Zhiwa haben die Frauen für Ordnung im Haus gesorgt, alles gereinigt und auch den Hof mit einem Besen sauber gemacht.

Dann gingen die Menschen in die Wälder und Felder. An diesem Tag war es auch üblich im Kreis um das Feld herum zu gehen von der Ostseite aus. Und zu schauen, dass alles in Ordnung war. In den Ecken des Feldes wurden Lagerfeuer angezündet, um die Ernte vor bösen Kräften zu schützen.

Frauen haben Kekse in Form von Lerchen gebacken und haben die Vögel und den Sommer herbeigerufen.

Am Abend wurden auf den Hügeln und an den Ufern der Flüsse Freudenfeuer angezündet. Die Menschen sangen Lieder und tanzten.

Alle sprangen über das Feuer und befreiten sich nach einem langen Winter von den Kräften der Unteren Welt (Navj). Dabei glaubte man, dass wer am höchsten springt, am längsten leben wird.

Unsere Ahnen glaubten, dass die Göttin Zhiwa die Freude und Liebe zum Leben schenkt. Das Zeichen von Zhiwa gilt als sechszackiges Kreuz in Form des Buchstabens „Ж“. Das Symbol von Zhiвa kann auch als einer der Anfangsbuchstaben des altslawischen Anfangsbuchstabens „Zhiwot“ (oder des altrussischen „Zhiwete“) angesehen werden. Der Anfangsbuchstabe trägt das Bild eines vielfältigen Lebens und der Integrität der Existenzwahrnehmung.

Zhiwa's Symbol sollte Jugend bringen, den Wunsch nach Wohlstand und mit erhobenem Haupt durchs Leben zu gehen. Mit ihrer Ankunft in der Mittleren Welt (Javj) begann die Zeit des Sommers und der bevorstehenden Veränderungen zum Besseren. Man glaubte auch, dass Zhiwa nicht nur die Natur, sondern auch die verhärteten Seelen der Menschen wiederbeleben konnte.

Der Kuckuck galt als Symbol von Zhiwa. In diesem Vogel war nach dem Glauben unserer Vorfahren die Göttin verkörpert und zählte die Tage im Leben eines Menschen. Deshalb war es ein gutes Zeichen, den Kuckuck während dieser Zeit zu hören.

Möge der heutige Feiertag der Göttin Zhiwa hell und fröhlich sein, möge der fruchtbare Sommer uns allen großzügige Geschenke machen! 🌞

Wonnemond, Mai, Wonnemonat, Wunmond, Wunmonat

Wonnemonat oder Wonnemond ist der Weidemonat, der althochdeutsch "winni-, wunnimanod" und mittelhochdeutsch "wunne-, winnemanot" hieß. "wunni" (= Freude, Lust) und "wunne" (= Lust-, Weideplatz) sind wiederum auf gotisc "winja" (= Weide, Futter) und germanisch "wunjo" oder "wun" (= lieben, zufrieden sein) zurückzuführen.

Die Bezeichnung „Wonnemonat Mai“ ist auch heute noch jedem bekannt. Zurück geht dieser Begriff über althochdeutsch wunna auf westgermanisch wunjo und bedeutet Lust, Freude, daneben aber auch althochdeutsch winne, altnordisch vin, gotisch winja = Futter, Weide, wobei die Laubweide, also das bei Tieren begehrte frische Baumgrün gemeint sein soll. Etymologisch soll hier also zunächst das Begehren nach jungem Laub, später das Begehren allgemein gemeint gewesen sein. Tatsächlich war ein alter Name des Mai auch Weidemonat und schließlich sei auf die Rune wunjo ᚹ verwiesen, deren Bedeutung ja Wonne ist und deren Runenzeichen eine Getreideähre darstellt.

Vollmond im Mai 2024 am Donnerstag, 23. Mai 2024 um 15:53 Uhr

Neumond im Mai 2024 am Mittwoch 08. Mai 2024 – 05:24 Uhr

ALGIZ ᛉ

Vollmond Im Zeichen von Algiz bist Du eine Person, die perfekt für die

Fürsorge von Menschen geeignet ist. Du möchtest Dich gerne um

Menschen kümmern und hilfst Ihnen aus vollem Herzen.

Der Elch war ein starkes Totemtier für die nordischen Völker.

Das Totem schützt vor jeglichen Gefahren und Angriffen.

Diese Rune hilft den richtigen Weg zu finden, obwohl man in schwierigen Zeiten ist.

Rat:

Habe keine Angst, sondern vertraue darauf,dass du beschützt bist.

Werde aber trotzdem nicht leichtsinnig.Riskante Projekte können gestartet werden,

sind aber mit Vorsicht zu genieße und benötigen erst eine gründliche Vorbereitung!

PERTHRO ᛈ

Neumond Im Zeichen von Perthro beschützt Du das neugeborene Leben.

Menschen die im Zeichen von Perthro geboren sind,

lieben es für andere Menschen da zu sein.

Dieses Symbol steht für das Schicksal und den Zufall.

Das Schicksal ist veränderbar,aber es kommen viele Entscheidungen auf einen zu.

Rat:

Triff Entscheidungen und übergib dich nicht steuerlos deinem Schicksal.

Du hast immer eine Wahl, auch wenn es aussichtslos aussieht.

Niemand kann dich beeinflussen, wenn du es nicht zulässt und niemand hat Macht über dich, nur du selbst.

Füge dich nicht deinem Schicksal, sondern wähle den positiven Weg und die eigenen Entscheidungen!

Nyi & Nidi - Mondphasen

Nyi und Nidi (Nyji und Nidhi oder Nyjar und Nidhar, altnordisch von ný „Neumond" oder auch „das kommende Licht" und nið „Neumond, abnehmender Mond" oder "das gehende Licht") sind zwei Zwerge oder auch himmlische Geister. Sie stammen von Motsognir, dem ersten Zwerg, ab und gehören zu den Erdzwergen.

Alleine aus der Übersetzung Ihrer Namen muss man sie mit den Mondphasen in Verbindung setzen. Mani der Gott des Mondes, lenk die Bahnen des nächtlichen Himmelskörpers und bestimmt Vollmond und Neumond.

In welcher Verbindung diese Zwerge mit den beiden Kinder des Wildfinn, Bil („die abnehmende”) und Hjuki („der zunehmende”), den Begleitern des Mani stehen, ist unbekannt. Denn in erster Linie bilden Bil, Hjuki und Mani zusammen die drei Mondphasen. Welche Aufgabe den Zwergen dabei zuteil kam oder ob sie Personifikationen der Mondphasen waren, bleibt fraglich. Eventuell waren ihre Namen auch nur auf den Zeitpunkt ihrer Geburt zurückzuführen.

𝖂𝖆𝖑𝖕𝖚𝖗𝖌𝖎𝖘𝖓𝖆𝖈𝖍𝖙 – 𝖌𝖆𝖓𝖟 𝖔𝖍𝖓𝖊 𝖈𝖍𝖗𝖎𝖘𝖙𝖑𝖎𝖈𝖍𝖊 𝕸𝖆𝖊𝖗𝖈𝖍𝖊𝖓!

Beltane, das Fest zum Sommeranfang, wurde in vielen Teilen Europas gefeiert, und war somit und aufgrund seines heidnischen Ursprungs, der Kirche ein Dorn im Auge. Es wurde die Lüge verbreitet, dass es sich bei den Feiernden um Hexen handele, die sich mit dem Teufel verbündeten. Die bevorzugten Plätze der Feiernden waren erhöht, sprich Hügel oder Felsen. Die großen Feuer, die traditionell entzündet wurden, dienten angeblich zur besseren Orientierung für jene, die sich auf fliegenden Besen oder Mistgabeln zum Festort begaben, um sich mit verschiedenen Mitteln zu berauschen und ausgelassen, um das Feuer herum, tanzend zu feiern.

Den Abschluss des Festes bildete angeblich, die Vermählung einer jeden Hexe mit dem Teufel, der Kennzeichnung mit einem Hexenmahl und dem damit einhergehenden Erlangen böser magischer Kräfte. Die Hexen, die mit dem Bocksbeinigen Herrn der Finsternis Unzucht getrieben hatten, konnten nun Flugsalbe aus den Leibern Neugeborener kochen, das Vieh und Gesinde mit tödlichen Flüchen belegen und die Ernte verhageln, so die Lehre der geistlichen Obrigkeit.

Eine in diesem Zusammenhang sehr bekannte und besondere mystische Stätte ist der Brocken im Harz, auch genannt Blocksberg.

Durch diese Diffamierung und durch Androhung hoher Strafen, versuchte man die Beteiligung der Menschen am Fest von Beltane zu verhindern. Wer offiziell als Hexe benannt wurde oder im Verdacht stand sich mit dem Teufel zu verbrüdern, wurde aus der Gemeinde verbannt. Die Häuser der Geächteten kennzeichnete man mit Kreidemalen.

Parallel dazu setzte die Kirche die heilige Walpurga als Schutzpatronin für Bäuerinnen und Mägde ein, die sie vor dem Bösen beschützen sollte. Daher erhielt der Abend bzw. die Nacht vor dem 1. Mai ihren Namen: Walpurgisnacht. Die heilige Walpurga hat also mit dem Brauchtum und den mythologischen Wurzeln dieses Festes inhaltlich nichts zu tun.

Interpretation unserer Ahnen

Über die eigentlichen Abläufe ist in der heutigen Zeit nur sehr wenig bekannt, was nahezu ausschließlich im Zusammenhang mit der Christianisierung Europas steht. Viele der alten Bräuche wurden “neu” interpretiert, verteufelt oder gar völlig abgeschafft. Ähnlich gestaltet es sich mit diesem Frühlingsfest. Es gibt mittlerweile sehr viele unterschiedliche Überlieferungen bzw. Erläuterungen.

Fest steht bisweilen, dass das Datum, also die Nacht vom 30. April zum 1. Mai nicht in jedem Fall korrekt ist. Dies liegt daran, dass unsere Ahnen keine festgelegten Kalender besaßen, wie es heute der Fall ist. Man orientierte sich vielmehr an dem Verlauf des Mondes.

Holla, Freya, Wallburg-die Göttin des blühenden Monats Mai:

die Herkunft des Namens könnte von Wald-Burga abzuleiten sein, was soviel wie „Schutz des Waldes“ heißen soll. Was auf eine Erd-, bzw. Waldgöttin hinweisen könnte.

Die Figur der Walburg könnte auch auf eine germanische Seherin aus dem 2. Jahrhundert hinweisen, die dem Volksstamm der Semnoninnen angehörte und Waluburg geheißen haben soll.

Auf griechischen Tonscherben ist eine „Waluburg Semnoni Sibylla“ erwähnt, übersetzt „Waluburg, die Seherin der Semnonen“. Die Silbe „wal“ würde in diesem Fall auf das Wort „walus“ verweisen ,den Stab oder Zauberstab, ein wichtiges Attribut dieser Seherinnen. Es könnte auch an „Vala” angelehnt sein, der Bezeichnung für die germanischen Zauberinnen oder Seherinnen, auch Völva, die nordgermanische „Allwissende“.

Walaruna ist ein Eigenname und heißt „die Seherin, die die Geheimnisse kennt“. Ein weiterer wichtiger Anknüpfungspunkt sind die Walküren, die ja auch das „Wala“ in ihrer ersten Silbe haben.

Der Walburg-Kult, vor allem jener vom 30. April auf den 1. Mai („Walpurgisnacht“) war so tief verwurzelt, dass sie ( wie viele andere Göttinnen auch ) von christlichen Kirchenvätern vereinnahmt wurde.

Durch eine fadenscheinige Heiligsprechung wurde aus ihr eine Heilige namens Walpurga, die im achten Jahrhundert als Äbtissin ein Doppelkloster geleitet haben soll. Interessanterweise soll dieses Kloster ausgerechnet in „Heidenheim“ gewesen sein. Allerdings gibt es keinerlei zeitgenössische Berichte über die Lebens- oder Amtszeit dieser heilig gesprochenen Äbtissin Walpurga.

Neuheidnische Interpretation

Im Asatru oder auch Neuheidentum ist die “Walpurgisnacht” das Fest der Fruchtbarkeit. Da man nicht zwei ganze Monate feiern konnte, vereinfachte man die Feierlichkeit, indem man stellvertretend am 30. April und am 1. Mai feierte. Und so ist es von jeher Brauch, in den Mai hineinzufeiern oder in den Mai hineinzutanzen. Die Nacht des Wünschens und der Tag danach, an dem sich die Wünsche erfüllen. Das der Tag, an dem der Nachwuchs geboren wird (an dem sich der Herzenswunsch erfüllt) ein arbeitsfreier Feiertag ist, versteht sich in diesem Selbstverständnis von alleine. Denn die Wünsche, auf die einen ganzen Monat lang hingearbeitet wurden, haben sich ja erfüllt. Also Grund zum Feiern! Hier liegt die Tradition des arbeitsfreien 1. Mai begründet, der in Wirklichkeit ein heidnischer Festtag ist.

Der erste Mai ist sozusagen das „Große Geburtstagsfest der Natur”, hier wird alles Leben (sichtbar) wiedergeboren. Wal-Purga, das große Geburtsfest, ist also neben dem Sonnengeburtstagsfest (am 21.12.) also ein weiteres großes „Geburtsfest”, und meint in dieser Sinnbedeutung die Kindsgeburt als solche. Die ganze Natur feiert heute ihren Geburtstag, die Küken, wie die Katzen, die Kälber, wie die Menschen!

Mit Hexen und der darauf folgenden Hexenverbrennung hat dieser Feiertag offenkundig wenig zu tun, dies war, wie üblich eine weitere Umdichtung um die alten heidnischen Feste der Fruchtbarkeit in Vergessenheit geraten zu lassen oder wie oben bereits erwähnt, schlichtweg zu “verteufeln”! So hatte man im weiteren geschichtlichen Verlauf, auch die Möglichkeit das Aufblühen oder wiedereinführen solcher Feste unter dem Zeichen “des Bösen” zu verhindern.

Quelle: Germanitas Othala 

t.me/HueterderIrminsul

Runen Bedeutung Fehu

Fehu ist die Rune für: Reichtum und Vollendung

Die Rune Fehu verkörpert materiellen Besitz, den man durch Fleiß und Fähigkeiten erworben hat. Sie entspricht dem materiellen Glück, welches ein Gefühl von Wohlstand vermittelt. Es gilt diesen Reichtum sinnvoll einzusetzen und auch an das Wohl anderer zu denken.

ÄLTERES FUTHARK SINNBILD

1. Rune Fehu - Rinder, Vieh

Als Sinnbild stellt die Rune Fehu eine Viehherde dar. Zur damaligen Zeit der Wikinger war der Besitz einer Rinderherde nicht nur persönlicher Reichtum, sondern auch eine grundlegende Nahrungsquelle. Mit ihr konnte die Familie versorgt werden, aber auch Handel betrieben. Somit war das Vieh nicht nur ein Zeichen des sozialen Standes. Es ging auch um das Wohl der Gemeinschaft.

Runen Entsprechung – Schlüsselwörter

Besitz, Geld,

Wertgegenstände,

Reichtum, Erfüllung,

(gute Zeit für Anschaffungen)

Bedeutung Runen Orakel

Fehu entspricht dem monatlichen Verdienst oder dem Besitz, den man sich durch eigene Mühen und Einsatz erworben hat oder daran noch arbeitet. Eine Situation entwickelt sich positiv und wird von Dauer sein, wenn man mit seinen körperlichen, geistigen und finanziellen Ressourcen sorgsam umgeht.

Die negativen Aspekte von Fehu zeigen sich durch Gier und Leichtsinn. Dann können sich Verluste und finanzielle Probleme ankündigen.

Magische Runen Wirkung

Die Rune Fehu zieht die Macht von Sonne, Mond und den Sternen an, stärkt die psychischen Kräfte. Sie fördert die persönliche und gesellschaftliche Weiterentwicklung und vergrößert den finanziellen Reichtum, die Herde oder das Land.

Spirituelle Runen Bedeutung

Die Macht von Fehu kommt direkt aus der Quelle des kosmischen Feuers. Sie symbolisiert die beiden Extreme Erschaffung und Zerstörung, der evolutionären Kräfte.

Fehu beinhaltet bewegliche Macht, was aus der Urbedeutung des Namens hervorgeht, welche Vieh oder Geld ist.

Bealtaine, Feen und die Plejaden.

In einem früheren Beitrag habe ich über den Zusammenhang zwischen unseren Vorstellungen von ähnlichen Mustern geschrieben, die im gesamten Universum auftreten, einschließlich mikroskopischer Organismen und ganzer Galaxien und Sternbilder.

Wenn es um Sternenkonstellationen und Bealtaine geht, werden Sie vielleicht überrascht sein, wie stark die Verbindung zwischen den beiden ist. Tatsächlich ist es in einigen alten Traditionen überhaupt nicht das Datum des 1. Mai, das das Datum von Bealtaine bestimmt. (Denken Sie daran, dass die Zeit, die wir als Bealtaine kennen, bereits existierte, lange bevor ihr dieser Titel verliehen wurde.) Stattdessen würde dies durch die Position der Plejaden in Verbindung mit der Sonne bestimmt. Die Plejaden wurden hier in Irland häufig „Stróilin“ genannt, und die Menschen orientierten sich bei der Zeitplanung ihrer Reisen oft an der Position dieser Sterne. „Die Plejaden sind häufig als „Stróilín“ bekannt, und Nachbarn, die sie besuchen oder auf einer Céilidhe sind, planen ihren Aufbruch anhand der Position dieser Konstellation. Wenn die Plejaden untergehen, werden sie sagen: „Es ist spät, der Stróilin geht unter!“ " https://www.duchas.ie/en/cbes/4427869/4352222

Die Bewegung der Plejaden in das Sternbild Stier könnte auch eine verbindende Bedeutung für die Feier der Kühe zu dieser Zeit haben. Der Dowth-Megalith, von Martin Brennan „Stein der sieben Sonnen“ genannt, wurde von Anthony Murphy von Mythical Ireland und dem Forscher Richard Moore zur Darstellung der Plejaden vorgeschlagen. Anthony hat auch auf die Dowth-Legende aufmerksam gemacht, die sich auf den König Bresail Bó-Dibad (dem es an Vieh mangelte) zur Zeit einer großen Viehhungernot in der Antike bezieht, die dazu führte, dass ein Stier und sieben Kühe in Irland übrig blieben. Dies scheint ein Hinweis auf Stier und die sieben „Schwestern“ der Plejaden zu sein und diese Idee zu untermauern. Auch das Motiv der Kuh wird mit Bealtaine in Verbindung gebracht. Im alten Irland sollen Rinderherden rituell zwischen zwei großen Feuern in Bealtaine getrieben worden sein, um sie zu schützen und zu reinigen. Im Fruchtbaren Halbmond und in Ägypten wurde Stier mit Hathor und verschiedenen Kuhgöttinnen identifiziert. Hathor repräsentierte sowohl Nahrung als auch Schönheit. Für die Römer hieß es, der Stier werde von Venus regiert, die auch die Göttin der Schönheit war, und die Griechen setzten Hathor mit der Göttin Aphrodite gleich. Der Monat Mai ist zu Ehren der Göttin Maia benannt, die auch als die schönste der sieben Schwestern der Plejaden gilt. Auch diese Sternenassoziation macht sich sowohl in astrologischen Überlieferungen als auch in mythologischen und historischen Korrespondenzen bemerkbar. Für einige Gelehrte ist Maia mit der irischen Königin Maeve, der Feenkönigin, vergleichbar, aber mehr dazu im nächsten Beitrag dieser kurzen Serie. Die Verbindung zur Schönheit und den Plejaden könnte hinter einem bestimmten alten irischen Brauch von Bealtaine und Mayday stecken. Dazu musste man kurz vor Sonnenaufgang nach draußen gehen und sein Gesicht mit dem Morgentau waschen, der angeblich mit der Magie und Kraft des Sternenlichts erfüllt war.

Aber haben wir trotz aller Folklore tatsächlich Beweise dafür, dass die Plejaden im alten Irland eine rituelle Bedeutung hatten? Dank der jüngsten Ausgrabungen tun wir das. In seinem Buch „Harvesting the Stars: a pagan tempel at Lismullin, Co. Meath“ dokumentiert der Autor Aidan O'Connell von Archer Heritage Limited die jüngste Entdeckung der Plejaden-Ausrichtung im Gabhra-Tal, unterhalb des Hügels von Tara, Co. Meath . Während wir dank der tragbaren Natur neuer Technologien und Sternplanungs-Apps weiterhin weitere Ausrichtungen entdecken, wird die Bedeutung von Bealtaine in einem Sternenkontext möglicherweise deutlicher.

Der Plejadenhaufen taucht auch in vielen volkstümlichen Anekdoten und Mythen über die Toten und den Übergang in die und aus der Geisterwelt auf.

In einigen Traditionen ist dieser mittlere Ort oder die Anderswelt das Reich zwischen der menschlichen Welt und dem Aufenthaltsort der Götter.

Es ist ein Ort, an dem Phantasie, Archetypen und die Geister wohnen.

Sie können verstehen, warum es in diesem Zusammenhang für viele eine Überschneidung zwischen Feen und Toten gibt.

Die Verbindung zwischen Bealtaine, Feen und den Plejaden wird in der Tat in einigen sehr interessanten Überlieferungen dargestellt.

Für einige ist Bealtaine eine Zeit, in der "böse" Feen umherziehen und in der die Menschen vorsichtig sein sollten, wenn sie mit ihrem Reichtum prahlen oder ihn zur Schau stellen.

Andere assoziieren den Aufgang der Plejaden mit der Vertreibung der "dunklen Feen" bis Samhain, wenn die Plejaden stattdessen bei Sonnenuntergang aufgehen.

Vielleicht ist dieser Wechsel darauf zurückzuführen, dass die Plejaden bei Sonnenuntergang und nicht bei Sonnenaufgang am Nachthimmel erscheinen?

In der irischen Folklore gibt es allerdings keine Kategorie "gute" oder "böse" Feen, so dass es sich hierbei um eine neuere Entwicklung handeln könnte.

Vielleicht liegt die Wahrheit dieses Glaubens aber auch irgendwo dazwischen, und es ist unsere eigene Natur, die bestimmt, wie wir mit den "guten Menschen" umgehen, wenn wir ihnen begegnen! ©David Halpin.

t.me/HueterderIrminsul

Via telegram

About Lucia

Going by the old Julian calendar, December 13 was the darkest night of the year — the eve of the winter solstice. This, however, changed after the calendar reformation in 1753, when the Gregorian calendar was put into use in Sweden, and the winter solstice shifted to December 21. But the folk tradition still stood — the night before the 13th was still popularly known as the darkest night, and therefore also the most dangerous, for the darkness allowed evil entities to thrive longer than any other night. This, in turn, has led to a number of traditions, but the most important aspect has always been the one of light and feasting. To keep the evil away, it was important to stay awake and to stay indoors with lights.

But to be able to stay awake a whole night, one must eat. Tradition decreed that almost all preparations for jól (the midwinter celebration) should also be completed by the 13th, including the slaughter of the festive pig, meaning there was fresh food prepared already and the long night served as a good reason to get an early start on the seasonal feasting. Sometimes, the teenagers and young adults would walk from neighbor to neighbor, singing songs in exchange for food and drink, protected with light. Sometimes they would dress up, and sometimes they would do some pranks to scare people.

Today, the tradition is still standing: to lussa is to dress up as Lucia and walk to neighbors or family members with song and cakes. However, the act of lussa was originally to stay awake during the night between the 12th and 13th and was called Lussevaka (Lusse watch). Lucia can still be equally called Lussefirande (Lusse celebration) today.

But why Lussa? Lussi, otherwise known as Lussekäringen (the Lussi witch) or Lussegubben (Lussi man), was an evil entity. She often took the form of a woman who came riding through the skies with her companions called lussifreda. She was one of the evil spirits who would lurk around in the night and take naughty children away through the chimneys, or punish those who had not completed their jól preparation.

And it is due to this, in the dark of the longest night with a despair for light, with evil all around, that the myth of a female figure of light arose. During the pre-Christian era, the light was sworn to keep evil away. The tradition of a light-bringing woman may therefore have its foundation in a heathen goddess of light who was invoked during this night. The tradition of celebrating light in this manner through Lussevaka has stayed on in different forms ever since.

There is also a theory that Lusse is Freya, hence the traditional bread called “lusse cats” would refer to the cats pulling her wagon.

Lusse bread is baked to honor Sunna (the sun) and attract it back when it was at its darkest, today's lusse cats still have the old Sunna symbols (the spirals at the ends).

In the 19th century, a special interest sparked in the Lusse celebration, due to the first wave of nationalism and the search for old folk traditions all around Sweden. Lusse, which was mainly celebrated by men or women dressing up in white with a crown of flowers, holding candlesticks and walking around the farm with food while singing in the morning, gave the foundation to the modern Lucia.

Die Welt der Natur ist eine wunderbare Quelle, die jenen hilft, die sie achten und respektieren, und jene bestraft, die selbstsüchtig handeln und andere ausbeuten. Alle Wesen sind mit allen ihren Teilen heilig, und dazu gehört auch unser Selbst. Deshalb versuchen wir, uns - alles an uns - kennen zu lernen, zu lieben und zu verstehen, Geduld und mitGefühl aufzubringen sowie Geschicklichkeit und Humor zu entwickeln. Wir bemühen uns zu lernen, wie wir ganz wunderbar für uns selbst sorgen können - so wie wir für ein geliebtes Kind sorgen würden, so wie die Natur für uns sorgen würde...

Das Wildschwein symbolisiert als keltisches Krafttier Tapferkeit, Kampfgeist und Schutz 🐗

In alten Zeiten wurde das Wildschwein nicht nur wegen seiner physischen Stärke und seines Mutes während der Jagd bewundert, sondern auch als heiliges Tier verehrt, das eng mit der Erdmutter und der Fruchtbarkeit der Natur verbunden ist.

Die Kelten sahen im Wildschwein eine Manifestation der Kraft des Kriegers und des Durchsetzungsvermögen. Es wurde oft in Geschichten und Legenden als Beschützer der Wälder und ihrer Geheimnisse dargestellt.

In der keltischen Geschichte wird das Wildschwein häufig zusammen mit Kriegern und Göttern abgebildet, was seine Bedeutung als Symbol der Macht und des Schutzes unterstreicht.

Für diejenigen, die sich vom Wildschwein angezogen fühlen, mag es eine Einladung sein, die eigenen inneren Stärken zu erkunden, den Mut zu finden, sich Unbekanntem zu stellen, und die Führung zu übernehmen, wenn der Weg vor uns ungewiss ist...

Die Erle

Andere Namen: Frau Else, Eller, Mönch, Seicherl

Schon in der griechischen Mythologie ist die Erle stark mit der Magie verknüpft: Die Töchter des Helios verwandeln sich in Trauer um ihren Vater in Erlen. Die große Zauberin Circe, ebenfalls Tochter des Helios, lebt mit ihren in Erlen verwandelten trauernden Schwestern auf der Insel Aiaia. Die Erle gilt hier also auch als Sitz der Seelen.

In der Irisch-keltischen Mythologie entsteht das erste Menschenpaar aus Bäumen: Der Mann aus einer Erle, die Frau aus einer Eberesche. Auch hier ist die Erle folglich eng mit der menschlichen Seele verbunden. Da die Kelten den Erlen große Verehrung entgegenbrachten, werden keltische Kultorte in den altbayrischen Wallfahrtsorten Erlbach, Irlach und Erlach vermutet, deren Namen alle mit der Erle verbunden sind.

Im Volksglauben galten Erlen als Bannbäume für die Seelen von Verbrechern, aber auch feenartige Wesen wie die Ellefru (Erlenfrau) wohnten in ihr. Darauf weist auch der Volksname „Frau Else“ hin. Im Brauchtum heißt es, wenn man die Axt an ihren Baum anlegt, klagt sie, schlägt man den Baum, dann blutet sie. Natürlich beruht auch der von Goethe formulierte Mythos vom Erlkönig auf der Überzeugung, der Baum sei Sitz der feenartigen Geister.

Nach dem altfränkischen Recht der Lex salica sollten vier Erlenstäbe zerbrochen und auseinandergeworfen werden, wenn ein Mitglied aus der Sippe schied. Die roten Bruchstellen des Erlenholzes symbolisierten dabei den Trennungsschmerz.

Im christlichen Mythos ist das Kreuz Christi aus Erlenholz gezimmert gewesen. Deshalb ist es vom Blute Christi rot gefärbt. In Thüringen war es bis Ende des 19. Jahrhunderts Brauch an Karfreitag Erlenzweige schweigend ins Haus zu tragen und daraus Kreuze zu fertigen. Eng damit verbunden sind magische Bräuche, nach denen die Erle Karfreitag gebrochen und geschlagen werden musste.

Der magische Baum Erle wurde auch zum Wettermachen genutzt. Wenn eine Hexe am Erlenbaum rüttelte, so konnte sie Gewitter heraufbeschwören. Ein am Karfreitag in den Boden gesteckter erlenzweig vertrieb den Mehltau und auch Maulwürfe. Auch zum Vertreiben von Spatzen und Mäusen wurden erlenzweige verwendet, die am Karfreitag gebrochen worden waren. Drei mit rotem Faden zusammengebundene erlenzweige schützen vor dem bösen Blick. Neben Hasel- und Weidenrute, war auch der Erlenreis mit der Wassersuche in der Radiästhesie verbunden.

Die Baumessenz der Schwarzerle schärft den verstand, unterstützt das Verstehen und die Erkenntnis von Zusammenhängen. Sie klärt die Wahrnehmung auf allen Ebenen. Die Essenz gibt die Kraft, unsere begrenzten psychischen Muster zu überschreiten und höheres Wissen zu erwerben.

©️Stefan Brönnle

Erle (Alnus glutinosa)

Verbreitung: Uferregionen, Gräben, Auenlandschaften

Ernte: Blätter und Rinde ab Frühjahr / Sommer

Verarbeitung: Abkochung, Auflage frischer Blätter auf das Zahnfleisch

Anwendung: In der Medizin ist die Erle weniger bekannt, wird jedoch eingesetzt um Krätze und andere Hautleiden zu lindern Besonders von Eiterflechte geplagte Haut soll gut auf eine Behandlung ansprechen. Auch Verbrennungen und Entzündungen werden mit Destillaten aus Erlenblättern oder -rinde behandelt. Weiterhin empfiehlt man sie bei Problemen mit dem Zahnfleisch. Die zerriebenen frischen Blätter lindern Zahnfleischbluten und leichte Entzündungen. Abkochungen halfen bei Beschwerden im Rachenraum. Außerdem wirken sie mild beruhigend auf entzündete Bronchien.

Mythologie und Magie: Die Kelten brachten die Erle mit dem Gott Bran in Verbindung, als Symbol der Wiederauferstehung, In dem altirischen „Lied der Waldbäume“ wird die Erle (oder Eise) als Kampfhexe bezeichnet. In der Wolfdietrichsage aus dem 13. Jahrhundert erscheint dem entsetzten Wolfdietrich nachts am Lagerfeuer die raue Else. Die Figur der Erlenfrau ist uralt und hat ihren Ursprung vermutlich bereits in der Eisenzeit. Sie ist die „blutende Mutter“, da sich ihr Saft in Verbindung mit Luft rot verfärbt. Später wurde sie aufgrund dieser Tatsache zur rothaarigen Hexe, die Irrlichter schickte, um Reisende vom rechten Weg abzubringen. Der nordischen Sage zufolge wurden die ersten Menschen aus Ulmen- oder Erlenholz (Embla / Frau) und Eschenholz (Ask / Mann) gefertigt.

Erlen wachsen in einem mystischen Zwischenreich, nicht wirklich an Land, aber auch noch nicht im Wasser und sind daher enger mit den Kleinen Leuten, den Wassermännern, Sumpfhexen, Nebel- und Moorgeistern, verbunden als viele andere Bäume. Ein Erlenbruch mag ein wenig unheimlich und düster erscheinen, vereinfacht aber gleichzeitig den Kontakt zur anderen Seite. Wer mit ihren Kräften umgehen kann, erlebt in der Erle einen machtvollen Baum, der der Weide in nichts nachsteht. Sie ist eine Verkörperung des Schwarzmondes, die dunkle Schwester der Weide. Als Schwellenbaum weiß dıe Erle um Dinge, die mit Übergängen zu tun haben und ist deren Geheimnisträger. Mit diesem Wissen um die anderen Welten, Tod und Wiedergeburt wirkt sie manchmal etwas schwermütig, verschlossen und ein wenig unnahbar. Wenn eine Erle nicht mit Ihnen reden will, seien Sie sicher, dass es zu Ihrem eigenen Schutz geschieht. Derjenige, der seine Emotionen nicht scheut und von der Erle dazu eingeladen wird, mıt ıhrer Energie zu arbeiten, könnte mit ihr gemeinsam die Grenzen des Möglichen überschreiten. Die Erlenkraft wird ihn dazu inspirieren, an seiner spirituellen Entwicklung zu arbeiten. AuRerdem steht ihm nun ein mächtiger Schutzgeist zur Seite.

Ganz besonders geeignet sind die Kräfte der Erle um Zugang zum Reich der Elementale und Naturwesen zu erhalten, mit dem Ziel, diese Welt und ihre Regeln besser zu verstehen. Wo die Weide leicht und eher mütterlich ist, ist Erlenkraft tiefgründig und eignet sich hervorragend für Frauen, die ein wenig sinnlicher und geheimnisvoller wirken wollen. Flöten um Naturgeister zu rufen sind in der Regel aus Erlenholz. Ebenso wurden viele Schutzamulette aus diesem Holz hergestellt. Das Holz von Erlen ist stark wasserresistent (Venedig wurde auf dem Holz von Erlen erbaut) und wird aufgrund des „Anlaufens“ oft für Zauberstäbe benutzt, mit denen Menstruationsrituale oder Dunkelmond-Anrufungen vollzogen werden.

Aus: Der grüne Hain

•🌜Women in stem🌛•

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Hypatia

Hatshepsut

Tapputi-Belatekallim

Theano

Aglaonice

Fang

Mary the Jewess

Pandrosion

Cleopatra the alchemist

✨The Middle Ages✨

Al- ‘Ijliyyah

Dobrodeia of Kiev

Trota of Salerno

Adelle of the Saracens

Hildegard of Bingen

Herrad of Landsberg

Zulema L'Astròloga

Adelmota of Carrara

Keng Hsien-Seng

✨16th Century✨

Isabella Cortese

Loredana Marcello

Sophia Brahe

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✨17th Century✨

Louise Boursier

Martine Bertereau

Maria Cunitz

Marie Meurdrac

Margaret Cavendish, Duchess of Newcastle-upon-Tyne

Marguerite de la Sablière

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Elisabeth Hevelius

Maria Clara Eimmart

Maria Sibylla Merian

✨18th Century✨

Eleanor Glanville

Maria Margaretha Kirch

Catherine Jérémie

Laura Bassi

Emilie du Châtelet

Eva Ekeblad

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Anna Morandi Manzolini

Wang Zhenyi

Caroline Herschel

Nicole-Reine Lepaute

Geneviève Thiroux d'Arconville

Elizabeth Fulhame

✨Early 19th Century✨

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Marie-Anne Libert

Jeanne Villepreux-Power

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✨Late 19th Century✨

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✨Early 20th Century✨

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Emmy Noether

Lise Meitner

Marjorie Lee Browne

Dorothy Vaughan

✨Late 20th Century✨

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Valerie Thomas

Sally Ride

Lynn Conway

✨21st Century✨

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Carolyn Bertozzi

Andrea M. Ghez

Jennifer Doudna

Shirley Ann Jackson

Donna Strickland

Frances Arnold

Karen Uhlenbeck

Jennifer Doudna

Marcia McNutt

Maureen Raymo

Lughnasadh, 31st July - 1st August, the birth of Autumn.

"Ah, never of a summer night Will life again be half as sweet As in that country of delight Where straying, staying, with happy feet, We watched the fire-flies in the wheat.

Full dark and deep the starless night, Still throbbing with the summer heat; There was no ray of any light, But dancing, glancing, far and fleet, Only the fire-flies in the wheat.", from The Fire-Flies in the Wheat, by Harriet Prescott Spofford.

"If all must leave me and go back Along a blind and fearful track So that you can make anew, Fusing with intenser fire, Something nearer your desire; If my soul must go alone Through a cold infinity, Or even if it vanish, too, Beauty, I have worshipped you.

Let this single hour atone For the theft of all of me.", from August Moonrise, by Sara Teasdale.

Why are agriculture classes the first time I've learned extremely basic info about nutrition and how digestion works. Why isn't this stuff in health textbooks or any easily accessible resource about healthy eating.

“Where are your pagan gods now?”

Gardening

Comforting your abandoned dead

Reclaiming

Rerooting

“shingar” in punjabi means the “adornment” or “decoration” of oneself. something as seemingly simple as putting on makeup or doing your girlfriend’s hair, is somewhat of a ritual that brings women together. from the careful hands that apply mehndi, to the purposeful placement of kajal on the eyes, women adorn themselves and each other with such love and care.

Hermann Hendrich