Germanic Paganism Sources

"My love is my strength, not my weakness": A sigil inspired by The Last Unicorn

In The Last Unicorn, our main protagonist does not feel love or grieve the same way that humans do. This mostly serves as a strength to her, as she can get through obstacles without those types of emotions clouding her judgment. However, after spending time as a human and falling in love with Prince Lir, love and grief become strengths to her. It is only after the Red Bull threatens Lir's life that she gains the courage to stand up to the beast and free her brothers and sisters who have been imprisoned in the sea.

Unicorns have been on my mind lately. I had an older sister who is no longer with me who adored unicorns, and since experiencing the loss of my little chihuahua mix, they've been appearing everywhere to me. I'm going with my gut and taking it as a sign that I should be incorporating unicorn myths and folklore into my practice, so I decided to take this theme from one of my favorite movies and make something with it.

Love can be a strength or a weakness depending on the situation. If we let it cloud our judgment and ignore the red flags of a person or a situation, we fall into dangerous territory. We could let down our guard and weaken our boundaries which makes us vulnerable to manipulation. However, love can also be a strength. Love can give us the courage to fight when we feel all hope is lost. Love can give us the bravery we need to protect the people in our lives who need it most. This sigil is meant to be used to allow us to use our love as a strength. Use it to prevent toxic people from taking advantage of your kindness and to prevent yourself from seeing the warning signs of terrible people. You can also use it for situations where you will need extra strength to help those you love who are in need.

Christians: Witches are creepy. They make like animal sacrafices and worship satan.

Witches:

Liminal Spaces in Witchcraft

First of all, what is a liminal space? A liminal space refers to a place or time that is in a period of transition between two phases. These are usually places where reality feels altered because you are neither moving forward or backward, like a rest stop. The word liminal originates from the Latin word limens, meaning threshold. These places often give off a sense that time stands still and that you are experiencing some sort of reality shift. 

        In magic and witchcraft these spaces are considered to be the boundary between our world and the other, it is known as “the in-between”. These places are considered areas of great magic because it is believed this is where the veil is thin. These places are great for divination, spirit work, meditation and astral travel; they are ideal for hedge witchcraft.

Times & Spaces of Liminality:

crossroads manmade or natural

river, creek or lake shores/ beaches

hallway/corridor/stairwells/landings/doorways

graveyards

dawn, dusk, afternoon, midnight

valleys

forest glades

many more!

      Samhain/Halloween is considered the best time to communicate with spirits and faeries because of its liminality, it is a time of transition between autumn and winter. Irish folklore tells that this is the day faeries and ghosts come out to play because of the veil thinning. The equinoxes and sabbats like Beltane and Imbolc are also days of liminality because the time of day and night are equal (equinoxes) or it is a transition between seasons.  

       Mental states of liminality are also times of spirit communication. While being in a meditative state we are in a state of transition between our concious and sub-concious minds, this is where we sometimes experience astral projection or messages from spirits. People often experience spirit while falling asleep because this is another state of liminality. 

     In my craft I often practice in liminality in order to connect with the faerie realms.

-Moonlight 🌙

🌻| Litha | 🌗

[ 📎 AKA "Mid summer's Eve ]

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Note: This came straight from my notebook

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🌿 | Litha takes place on June 20-23 for the northern hemisphere and December 20-23

🌼| Litha falls on the longest day of the year, It celebrated the triumph of nature, Shown as *"The green man"* for some. It also celebrates the leak of light but also the start of descent into darkness.

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💐 Important Litha things

FOOD

Seasonal berries

Honey

Milk

Colors

Warm colors

Creams

Natural spring colors

Other

Sun magick

Fire

Musix

Fae folk

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🌈 Litha Activities

Fae offerings

Look for hagstones

Leap a bonfire (SAFELY)

play or enjoy music

Burn your past (Images/letters)

Do a all nighter and watch the sun rise

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That's all from me today folks

Have a happy pride month

🏳️‍🌈

(Thanks @pinewhisky for pointing out a error)

“shingar” in punjabi means the “adornment” or “decoration” of oneself. something as seemingly simple as putting on makeup or doing your girlfriend’s hair, is somewhat of a ritual that brings women together. from the careful hands that apply mehndi, to the purposeful placement of kajal on the eyes, women adorn themselves and each other with such love and care.

Über die vorchristliche armenische Mythologie ist wenig bekannt. Sie wurde stark durch den Zoroastrismus (z. B. die Gottheiten Aramazd, Mitra und Anahit) und durch assyrische Traditionen (z. B. die Gottheit Barsamin) beeinflusst. Darüber hinaus lassen sich vereinzelte Spuren einheimischer Traditionen entdecken (z. B. die Gottheiten Hayk, Vahagn und Astlik). Eine der ältesten Quellen ist die Legende „Xorenatsi’s History“.

Götter

(ggf. mit griechischer Entsprechung)

Anahit (Artemis): Göttin der Fruchtbarkeit und der Geburt, wird mit Artemis oder Aphrodite gleichgesetzt, in früherer Zeit war sie eine Kriegsgöttin. Auch als Mondgöttin bezeichnet.

Ara Geghetsik („Ara der Schöne“): Der Gott des Frühlings, der Pflanzenwelt, Landwirtschaft, des Säens und Bewässerns.

Aramazd (Zeus): Göttervater, der Himmel und Erde schuf; auch Verehrung als Sonnengott. Das Fest ihm zu Ehren hieß Am’nor oder Neujahr und wurde nach dem alten armenischen Kalender am 21. März begangen.

Hayk: Bogenschütze und Ahne des armenischen Volkes, erschlug den babylonischen Titanen Bel

Aray: ein Kriegsgott

Astlik: Göttin der Liebe, Schönheit und des Wassers, symbolisiert durch das Tageslicht. Sie war die Geliebte beziehungsweise Gemahlin von Vahagn. Ihr Fest wurde Vardevar genannt und Mitte Juni gefeiert. Dabei gießt man Wasser auf nichtsahnende Vorübergehende.

Barsamin: Gott des Himmels und des Wetters, dessen Ursprung vielleicht beim semitischen Gott Baal Shamin liegt.

Naneh (Athena): Göttin der Weisheit, des Gemeinschaftssinnes, der Mutterschaft und Beschützer des Heims, Verwahrerin der Familie.

Tir (Apollo): der Gott der Literatur, der Wissenschaft und der Kunst, auch ein Traumdeuter

Tork Angegh (Ares): Gott der Kraft, Tapferkeit, des Krieges und des Militärs

Tsovinar: auch Nar genannt, Göttin des Regens, der See und des Wassers. Sie war ein Geschöpf des Feuers, zwang den Regen und rief ihn in ihrem wilden Zorn an, vom Himmel zu fallen.

Vahagn: (Hephaistos): ein herkulischer Held, der einige Drachen erschlug und ebenfalls als Sonnengott und Gott des Mutes galt.

Vanatur: Gott der Gastfreundschaft und der freigebigen Wirte

Andere Wesenheiten

Āl: zottelige und struppige Wesen. Es sind schmutzige Geister mit glühenden Augen, die ein paar Scheren in den Händen haltend, an sandigen Plätzen sitzen. Sie haben schlangenähnliches Haar, Fingernägel aus Messing, Zähne aus Eisen und einen Stoßzahn wie bei einem Eber. Sie leben in Wasser oder Feuchtigkeit, verschmähen aber auch Hausecken oder Ställe nicht. Es waren ursprünglich Krankheitsdämonen, die sich später auf ungeborene Kinder und deren Mütter beschränkten. Sie töten Babys oder stehlen diese oder verhindern den Milchfluss der Mutter. Sie dienen einem in der Hölle lebenden König, der angekettet ist und ständig schreit.

Dev: Ein Luftgeist der seine Herkunft von den Daevas der zoroastrischen Mythologie hat. Er teilt einige ähnliche Züge mit den Engeln. Er wohnt an steinigen Plätzen und Ruinen und halten sich voneinander fern. Zu den Devs gehören:

Aralēz, ein guter Geist in der Gestalt eines Hundes, der durch Lecken an Wunden (z. B. in der Schlacht) diese heilen oder sogar Verstorbene wieder ins Leben zurückholen kann.

Ays, er dringt in die Körper der Menschen ein, wodurch sie geisteskrank oder selbst zu Dämonen werden.

Čivał, der nachts Träume stört, um die Schlafenden in Angst zu versetzen.

K’aǰk’, leben in Höhlen, Schluchten, Bergen und führen die von den Menschen festgesetzten Strafen aus.

Uruakan, die Geister der Verstorbenen, die aus den Leichentüchern emporsteigen

Vischap, wird in Schlangengestalt dargestellt

Drachen: Ihre Heimat war der früher Masis genannte Berg Ararat. Die Drachen oder die Kinder der Drachen stahlen Kinder, um an ihre Stelle eigene böse, kleine Geister zu setzen, Nachkommen ihrer eigenen Brut. Man sagt, Artawasd I., Sohn des Artaxias I., Erbauer von Artaxata und Freund von Hannibal, wusste von seiner unheimlichen Abstammung. Als er eines Tages von den Klippen fiel, hieß es, dass die Berggeister bzw. Drachen ihn aufgefangen und wieder hinauf getragen hätten.

Hambarus: mysteriöse Geister, wahrscheinlich weibliche Bewohner von verlassen Plätzen oder Ruinen.

Javerzahlareses (Nymphen). Sie waren wahrscheinlich weibliche Kaches. Es waren unsichtbare Wesen mit einem unvergänglichen Wissen, allerdings unfähig, sich weiterzuentwickeln. Sie wanderten in der Grasebene zwischen Steinen und waren an Flussbänken zu finden.

Kaches: sie bilden ein Glied zwischen den armenischen Drachen und armenischen Devs. Tatsächlich sind sie wahrscheinlich mit den Devs identisch. Es sind unkörperliche, kleine Geister. Ähnlich wie die Devs bevorzugen sie steinige Plätze. Wie die Drachen haben sie Paläste auf hohen Stätten. Sie stahlen das gedroschene Getreide und Wein. Sie lieben es ihre Opfer zu prügeln und zu foltern und übten auch auf die Männer einen unheilvollen Einfluss aus. Sie waren musikalisch und man konnte sie oft singen hören.

Nhang: Der Name leitet sich vom persischen Wort für "Krokodil" ab. Es ist ein in einem Fluss lebendes, schlangenähnliches Monster. Es konnte sich verwandeln und trank Blut. Das Wort Nhang wird manchmal noch in der armenischen Literatur für ein Seemonster verwendet.

Piatek: ein großes, säugetierähnliches Wesen, ähnlich einem flügellosen Greif.

Shahapet: freundliche, bewachende Geister, erscheinen üblicherweise in der Gestalt einer Schlange. Sie bewohnen Häuser, Obstgärten, Felder, Wälder und einige andere Orte. Die Shvaz sind landwirtschaftlich orientiert, während die Shvod Hauswächter sind. Ein gut behandelter Shvod belohnt seinen Bewohner mit Gold, während Streit ihn dazu bringt, das Haus zu verlassen.

Tukh Manuk: Kult des „schwarzen Jünglings“, dem bis heute Schreine auf dem Land gewidmet sind.

Vushkapariks: ihr Name kennzeichnet sie als halb dämonische, halb tierische Wesen, ähnlich den Devs, die eine sinnliche Neigung haben.

Hexenringe und Feenringe: Ein tiefer Tauchgang in die nordische Kultur

Die geheimnisvollen Formationen von Pilzen, die als Hexenringe oder Feenringe bekannt sind, haben in der nordischen Kultur einen besonderen Platz. Über Generationen hinweg wurden diese natürlichen Erscheinungen mit verschiedenen Überlieferungen, Mythen und Folklore assoziiert.

Das Phänomen des Hexenrings

Hexenringe entstehen durch den natürlichen Wachstumszyklus bestimmter Pilzarten. Ein Pilzmyzel beginnt im Zentrum des Rings, breitet sich unterirdisch in alle Richtungen aus und nimmt Nährstoffe aus dem Boden auf. Im Laufe der Zeit sterben die Pilze im Zentrum ab, da die Nährstoffe dort erschöpft sind, und neue Pilze wachsen am äußeren Rand des Myzels. Dies schafft den unverwechselbaren Kreis von Pilzen an der Oberfläche.

Von Elfen, Trollen und anderen Wesen

Elfen und Feen: Die Vorstellung, dass Elfen und Feen in den Feenringen tanzen, ist tief in der nordischen Folklore verwurzelt. Die Legende besagt, dass sie bei Mondschein tanzen und singen und jeden, der in ihren Ring tritt, in ihren Reigen ziehen. In einigen Geschichten erhält der unglückliche Eindringling die Fähigkeit, in die Elf- oder Feenwelt zu sehen, aber oft zu einem hohen Preis.

Trolle: Besonders in norwegischen und schwedischen Überlieferungen werden Feenringe manchmal als Spielplätze von Trollen dargestellt. Die Trolle, oft als schelmisch und manchmal auch gefährlich beschrieben, könnten denjenigen bestrafen, der ihren Tanzplatz stört.

Geister und Hexen: In einigen Gebieten wurden die Ringe auch als Orte gesehen, an denen Hexen tanzen oder Rituale durchführen. Geister, insbesondere die Seelen von Verstorbenen, könnten auch in den Ringen gesehen werden, besonders in der Walpurgisnacht, einem traditionellen Frühlingsfest.

Rituale und Aberglaube

Die tiefe Ehrfurcht und Furcht vor diesen Ringen führte oft zu Ritualen und Aberglauben. Es wurde geglaubt, dass das Mähen von Gras oder das Entfernen von Pilzen aus einem Feenring Unglück bringen könnte. Um Schutz zu suchen, könnten die Menschen um den Ring herumlaufen oder bestimmte Sprüche und Gebete sprechen.

Man glaubte auch, dass das Platzieren von Steinen in einem Feenring oder das Zeichnen von Kreisen mit Salz oder Kreide die magische Energie darin einschließen oder neutralisieren könnte.

Moderne Interpretation

Mit dem Fortschritt der Wissenschaft und dem besseren Verständnis von Pilzwachstumsmustern wurde das Mysterium der Hexenringe zwar entschlüsselt, aber ihre kulturelle und mystische Bedeutung in der nordischen Kultur bleibt bestehen. Für viele sind sie weiterhin ein Zeichen für das Übernatürliche, ein Fenster in eine andere Welt oder einfach ein wunderbarer Anblick in der Landschaft, der an vergangene Zeiten erinnert.

Fazit

Obwohl die wissenschaftliche Erklärung für das Phänomen der Hexenringe heute bekannt ist, bieten die mit ihnen verbundenen Geschichten und Mythen einen faszinierenden Einblick in den Volksglauben und die Vorstellungskraft der nordischen Kultur. Sie erinnern uns daran, wie die Natur und das Übernatürliche oft miteinander verflochten waren und wie Landschaftsphänomene die kulturellen Erzählungen und Traditionen beeinflussten.

by Jatukham Ramathep

Die Bärentraube (Arctostaphylos uva-ursi)

wächst bevorzugt im Gebirge und sieht der Preiselbeerpflanze sehr ähnlich. Im Unterschied zur Preiselbeere wächst der kleine Strauch der Bärentraube jedoch am Boden entlang und bildet rasenartigen Flächenbewuchs.

Die kleinen, ledrigen Blätter der Bärentraube sind die bekannteste Kräutermedizin gegen Blasenentzündungen.

Da die Pflanze in Deutschland geschützt ist, darf man sie nicht wild sammeln. Man muss die Blätter also entweder kaufen oder stattdessen die Blätter der Preiselbeere verwenden, die ähnlich wirksam sind.

Haupt-Anwendungen:

Blasenentzündung.

Heilwirkung:

adstringierend,

antibakteriell,

harntreibend,

tonisierend.

Anwendungsbereiche:

Ausfluss

Bettnässen

Blasensteine

Bronchitis

Gallenbeschwerden

Kopfschmerzen

Nierenbeckenentzündungen

Nierengries

Vitamin C Mangel ...

Da die Bärentraube vorwiegend in Nordeuropa & in mitteleuropäischen Gebirgen gedeiht, war sie den Kräuterärzten der Antike nicht bekannt.

Erst ab dem Mittelalter findet man schriftliche Empfehlungen für diese Heilpflanze.

Damals wurde die Bärentraube nicht nur gegen Ernkranungen des Harnapparates, sondern auch gegen Gallenerkrankungen eingesetzt.

Die frischen Blätter wurden früher sogar auf offene Wunden, z.B. an den Beinen, gelegt. Dieser Einsatzzweck ist durchaus sinnvoll, wenn man die adstringierenden, entzündungshemmenden & antibiotischen Fähigkeiten der Bärentraubenblätter bedenkt.

Der Name "Bärentraube" entstand, weil die Beeren gerne von Bären gefressen werden.

In Skandinavien, wo die Bärentraube häufig vorkommt, werden die herben Beeren ähnlich wie Preiselbeeren verwendet. Man kocht Kompott & Sirup daraus & stellt Gebäck damit her.

Sogar zur Färbung von Wolle wurden die Bärentraubenblätter früher verwendet, als es noch reichlich davon gab

Als Angehöriger der Familie der Heidekrautgewächse ist die Bärentraube sowohl mit dem Heidekraut als auch mit Preiselbeeren, Cranberry und Blaubeeren verwandt.

Magische Anwendung

Bei der magischen Nutzung der Bärentraube werden die Blätter in magische Beutel gefüllt, um die übersinnliche Wahrnehmung zu steigern.

Wenn man die Zweige der Bärentraube am Körper trug, sollte diese vor Geistern schützen.

Auch die nordamerikanischen Indianer benutzten die Bärentraube, bzw. deren nordamerikanische Variante, für ihre religiösen Riten.

Faerie Sight

How to see faeries:

Wearing one’s coat inside out.

Wearing a posy of primroses.

A four leaf clover crushed and put into an ointment may give one sight of the Faeries as well as placing Faerie Ointment on the eyelids.

Bending over and looking backwards through your legs.

Looking through a Fir knot hole.

Looking through a loop made with a Rowan twig may cause Faerie sight.

Looking through a hag stone. 

Meditating on a daily basis.

Averting one’s vision.

Dawn, moon, dusk, and midnight are the best times for faerie sightings.

Believe - faeries will most likely not show themselves to non-believers.

Have good intention - faeries can sense it.

Looking for a long time without blinking.